Bài 12: Luca 4:1-13: "Sự Cám Dỗ Của Chúa Jêsus"

· Phần giới thiệu

· Cám dỗ là gì?

· Những sự cám dỗ của Đấng Christ và chúng ta

· Phần kết luận

BÀI 12

SỰ CÁM DỖ CỦA CHÚA JÊSUS

(Luca 4:1-13)

Phần giới thiệu

Tôi lớn lên ở phần xứ sở mà ở đấy có một bầy nai, ý nói cũng có một số thợ săn nai trong suốt mùa săn. Một số trong các thợ săn nầy là “những tay mánh khoé cấp thành phố”, họ chẳng biết gì về loài nai hay về săn bắn. Những người trong chúng ta sinh sống trong thành phố hẳn là không bằng lòng số dân thành phố đi ra ngoài săn nai trên vùng đất của chúng ta, loài nai đã làm cho đất màu mỡ để trồng táo và các loại rau xanh suốt cả năm. Một số các “thợ săn” nầy rất nguy hiểm, họ săn bắn theo những cách thức gây nguy hại cho tài sản và thậm chí cả mạng sống của con người nữa.

            Vì mối căng thẳng giữa cư dân thành thị và chúng ta vùng nông thôn, luôn luôn có những câu chuyện xoay quanh về các tay thợ săn. Một câu chuyện như vậy (có khi đã trở thành hiện thực) nói về một chàng công tử bột dừng lại trước một cửa hàng ở vùng quê hỏi thăm xem con nai hình thù ra sao. Đây là tay thợ săn thậm chí chẳng biết mình sẽ bắn vào con gì. Loại thiếu hiểu biết nầy đã khiến cho các nhà nông gặp phải một số rắc rối. Tôi có đọc một bài báo nói về nhà nông kia, ông ta sơn các chữ cái “BÒ” lên con bò của mình, vì sợ rằng nó sẽ bị người ta bắn, giống như nhiều gia súc đã bị bắn trong mùa săn nai.

            Chẳng biết gì về thứ mà quý vị đang tìm kiếm thì nguy hiểm lắm khi gặp phải cơn cám dỗ. Suy nghĩ đầu tiên của tôi là phải xem cám dỗ giống như một sự gạ gẫm buộc chúng ta phải làm theo điều chi chúng ta biết rõ là xấu. Ađam và Êva đã bị cám dỗ phải làm theo điều mà Đức Chúa Trời rõ ràng đã chỉ ra là xấu. Chàng trai dại dột trong sách Châm ngôn (chương 7), chàng ta bị dụ dỗ bởi “mụ chủ dại dột”, mụ nầy cũng bị nhữ làm theo điều ác.

            Khi đến lúc thì Satan cần phải tác động loại cám dỗ nầy. Vì con người hiện nay là một tạo vật sa ngã, sống trong sự loạn nghịch chống lại Đức Chúa Trời và ở dưới quyền quản trị của Satan qua các tư dục của xác thịt và sự sợ hãi cái chết, con người cần lý do xui khiến phải phạm tội. Trong Rôma chương 7 Phaolô nói cho chúng ta biết rằng Luật pháp được sử dụng nói tới tội lỗi để khuyến khích tội lỗi. Khi luật pháp ngăn cấm tội lỗi, bổn tánh hay loạn nghịch của chúng ta muốn làm theo chính xác điều chi luật pháp đã ngăn cấm. Khi luật pháp đòi hỏi phải làm ra một số việc nhất định nào đó, xác thịt của chúng ta liền có xu hướng bất tuân ngay.

            Kết quả, hình thức cám dỗ cao cường nhất, nguy hiểm nhất chính là sự cám dỗ lôi cuốn con người phải làm theo điều gây ra sự tàn phá và huỷ diệt hoàn toàn, mặc dù sự việc đã được làm ra là đúng đắn. Đó là việc mà Satan đã tìm cách cám dỗ Chúa chúng ta phải làm theo, không biểu hiện đấy là điều ác, mà là điều lành. Các sứ giả của Satan không những xuất hiện giống như loại công cụ chuyên gây ra bất hạnh, mà chúng còn giống như “thiên sứ sáng láng” nữa (đối chiếu II Côrinhtô 11.14-15), chúng xúi giục điều ác theo danh nghĩa của điều lành.

            Tôi đã nhìn thấy một minh hoạ nói về loại lừa dối nầy cuối tuần qua. Có một bức thư đã được gửi đến qua bưu điện. Ở ngoài bức thư là những dòng chữ, viết bằng mực đỏ, “quảng cáo về tình dục”. Với suy nghĩ đầu tiên người ta sẽ có khuynh hướng nghĩ tốt về những nhà quảng cáo nầy. Rốt lại, họ rất thành thật “cảnh cáo” độc giả về điều chướng tai gai mắt và dễ bị phản đối ấy. Song suy nghĩ thứ nhì, sự “cảnh tỉnh” nầy có thể được xem là “khó giải quyết”, những nhà quảng cáo “đang câu nhữ” đang [hết sức] lôi cuốn tánh tò mò của người ta, cám dỗ người ta phải nhìn xem những điều đã được nói toạt thẳng ra rồi.

            Quý vị và tôi không nghi ngờ chi nữa chưa hề bị Satan cám dỗ giống như Chúa chúng ta đã bị. Có lẽ chúng ta không đánh giá được một sự hiện ra riêng tư của Satan hoặc sự hắn chú ý chúng ta theo cách riêng tư. Thường thì sự cám dỗ đến với chúng ta không hẳn là xúi giục phải làm theo điều ác đâu. Sự cám dỗ thường đến với chúng ta giống như một “cơ hội bằng vàng”, hoặc “cơ hội ngàn năm có một”. Sự cám dỗ đến theo nhiều hình thức khác nhau, một số trong những điều ấy rất là tin kính. Vì thế, chúng ta cần phải rất cẩn thận khi xác định sự cám dỗ, phải có khả năng nhận dạng nó, và rồi phải biết cách xử lý nó.

            Tôi đã nói ở phần đầu sứ điệp nầy rằng không những chúng ta cần học biết phải xử lý như thế nào với sự cám dỗ, chúng ta cũng cần phải biết cách xác minh sự cám dỗ nữa. Điều nầy là thật vì vài lý do. Lý do thứ nhất: ấy là sự sa ngã của con người đã ngăn trở khả năng phân biệt đâu là thiện đâu là ác của con người. Nếu Satan chính xác trong sự cám dỗ của hắn đối với Ađam và Êva, việc công nhận sự cám dỗ sẽ không là vấn đề đối với con người. Rốt lại, có phải hắn đã không dám đảm bảo với họ rằng việc ăn lấy trái cấm của cây biết điều thiện điều ác sẽ khiến cho họ khôn ngoan, giống như Đức Chúa Trời không (Sáng thế ký 3.5)? Tội lỗi và Satan không khiến cho tội lỗi hiển nhiên nhiều giống như chúng làm cho nhận thức của con người bị mù loà đối với tội lỗi (II Côrinhtô 4.4; I Giăng 2.11). Chính Đức Chúa Jêsus Christ trong sự đến của Ngài, đã bày tỏ ra tội lỗi (Giăng 1).

            Lý do thứ hai tại sao khả năng nhìn nhận sự cám dỗ là bắt buộc đối với chúng ta là vì hầu hết cách quảng cáo đều là cám dỗ cả. Hàng trăm lần trong ngày chúng ta bị oanh tạc với những sự xúi giục phải mua cái nầy hay cái kia bằng đủ thứ phương tiện. Phương pháp được sử dụng đều đồng nhất hay giống hệt với mọi kỹ thuật cám dỗ của Satan. Kết quả là chúng ta đã phải quên đi sự hiện hữu của kỹ xảo và cách tiếp cận của “cám dỗ”. Thực vậy, chúng ta hầu hết đều có khuynh hướng mong đợi bị cám dỗ. Chúng ta ở trong trạng thái phải mua lấy sản phẩm mà những nhà chế tạo đang thực hiện hết mức công việc cám dỗ chúng ta phải mua lấy nó. Sau cùng, cám dỗ rất phổ thông đến nỗi chúng ta chẳng còn nhận ra được nó nữa.

            Trong bài học nầy chúng ta sẽ ra sức cùng nhau rút tỉa ra những phần đặc biệt của ba bài học trước và đi tới một vài kết luận và ứng dụng. Thứ nhất, chúng ta sẽ tìm cách xác định sự cám dỗ, và nhận dạng một số đặc điểm của nó, hầu cho chúng ta có khả năng nhận ra nó khi nó xông vào cuộc sống của chúng ta. Thứ hai, chúng ta sẽ tìm cách làm cho sáng tỏ các phương thức trong đó sự cám dỗ Chúa chúng ta giống như những cám dỗ của chính chúng ta. Sau hết, chúng ta sẽ nhận dạng một số nguyên tắc đã cai quản phần đáp ứng của Chúa đối với mưu chước của Satan, các nguyên tắc ấy cũng có thể đem ứng dụng cho chúng ta.

Vậy cám dỗ là gì?

            Khi Chúa chúng ta xử lý với các sự xui giục của Satan, Ngài đã phản ứng với chúng thực sự như loại cám dỗ vậy. Chúng ta sẽ được giúp đỡ nhiều trong cuộc chiến đấu với tội lỗi nếu chúng ta có khả năng xác định loại cám dỗ đang đến với chúng ta. Chúng ta xác định loại cám dỗ bằng cách nào đây? Cũng theo một phương thức mà Chúa chúng ta đã xác định trong phần Kinh Thánh đã cho biết. Rồi, trên cơ sở nào Chúa chúng ta xác định từng loại cám dỗ là những cách xúi giục phải phạm tội? Đâu là loại dấu hiệu riêng của cám dỗ? Phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta chỉ ra một vài đặc điểm của sự cám dỗ.

      (1) Chúa chúng ta đã nhận ra chính Satan là nguồn những sự cám dỗ Ngài. Chúng ta biết rõ không có một sự cám dỗ nào đến từ phía Đức Chúa Trời hết (Giacơ 1.13). Chúng ta cũng biết rõ Satan là một kẻ nói dối, một kẻ giết người, một tên lường gạt, và là một tên cướp. Vì thế, bất cứ điều chi đến từ Satan tự nhiên đều là tội lỗi cả thôi. Satan không hề xui giục con người phải hành động theo cách ngay thẳng đâu. Hắn có thể xui giục con người tỏ ra ngay thẳng, nhưng hắn không hề giục giã sự công bình. Cho nên, chúng ta phải luôn luôn xem điều được “đề nghị” theo các giới hạn của kẻ đưa ra đề nghị đó. Những việc tốt lành và trọn vẹn chỉ đến từ Đức Chúa Trời, là “Cha sáng láng” (Giacơ 1.17). Những việc gian ác thì đến từ Satan, là chúa của sự tối tăm (Êphêsô 6.12; Côlôse 1.13).

            Khi tìm tòi học hỏi, tôi đề nghị quý vị nên đọc qua sách Châm ngôn, ở đó kẻ ác được vạch ra như hạng người đang khích lệ đồng loại mình phải phạm vào điều ác (đối chiếu thí dụ 1.10…). Satan, các quỷ sứ nó, và mọi người trong thế gian nầy đang ở dưới quyền quản cai của hắn, hết thảy đều là nguồn của những sự cám dỗ không sao kể xiết được. Kẻ ác không thể là nguồn của điều lành, và vì thế chúng ta phải luôn luôn tra xét nguồn gốc của vấn đề đã được đưa ra.

      (2) Cám dỗ là đề nghị bất cứ một hành động nào trái ngược với mọi chương trình và mục đích của Đức Chúa Trời đang dành cho người đó. Ấy không phải chỉ có kẻ ác mới là kẻ cám dỗ chúng ta thôi đâu, như lời lẽ của Chúa chúng ta nói với Phierơ cho thấy rất rõ ràng:

            “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta” (Mathiơ 16.23).

            Phierơ đã trách Chúa chúng ta vì đã nói tới sự thương khó và sự chết của Ngài tại thành Giêrusalem. Trong khi tìm cách xây Chúa chúng ta ra khỏi số phận của Ngài, Phierơ đã trở thành người phát ngôn cho Satan nên mới thốt ra như thế. Cám dỗ là điều giục giã chúng ta phải làm theo điều chi chống nghịch lại Lời của Đức Chúa Trời và ý chỉ của Ngài. Cám dỗ nói chung là một sự xúi giục phải phạm tội, nó cũng là một sự câu nhữ phải phạm tội, nói chung nó tìm cách gạt chúng ta ra khỏi mọi điều Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta phải sống và phải làm theo. Hết thảy ba lần cám dỗ của Satan đều là những điều khiến cho sự kêu gọi và chức vụ của Đấng Mêsi phải bị sai lệch đi. Chúa chúng ta đã xác định chúng rõ ràng, rồi vì thế đã từ chối chúng.

      (3) Cám dỗ có thể xui giục một hành động có bề ngoài rất tin kính và công bình, và dường như có cả nền tảng theo Kinh Thánh nữa. Lần cám dỗ sau cùng của Satan trong câu chuyện của Luca là lần cám dỗ “đặt nền tảng theo Kinh Thánh”, ít nhất là theo lý trí của Satan. Cám dỗ có thể diễn đạt rất hay qua thuật ngữ của Kinh Thánh. Cám dỗ đề ngghị, như nó đã làm, một “con sư tử đang ở trên đường cái” trong Kinh Thánh (sử dụng thuật ngữ của sách Châm ngôn), là cám dỗ dường như đang thúc ép một hành động có cần.

      (4) Cám dỗ buộc người ta phải làm thoả mãn một nhu cần hay một ham muốn, nhưng phải theo một cách thức không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Khi Satan cám dỗ con người (dù trực tiếp hay gián tiếp) hắn trưng ra một nhu cần hay một ước muốn của con người, cám dỗ ấy tạo ra một sức đẩy phải đạt cho kỳ được điều đó. Satan chỉ ra sự đói khát của Chúa chúng ta, hy vọng rằng Ngài sẽ làm thoả mãn cơn đói ấy theo một cách thức sẽ bị coi là phạm tội. Cũng thế, trong lần cám dỗ thứ hai, hắn chỉ ra “nhu cần” của Chúa chúng ta là Đấng Mêsi thì phải có một nước.

      (5) Cám dỗ là một sự kêu gọi phải hành động độc lập đối với Đức Chúa Trời và phải theo đuổi sở thích riêng cao hơn ý chỉ của Đức Chúa Trời. Hoá đá thành bánh sẽ là một hành động độc lập nơi phần của Chúa chúng ta, vì mục đích của việc làm ấy là làm thoả mãn các nhu cần riêng của Ngài, nhưng độc lập đối với Đức Chúa Trời. Cám dỗ sẽ thách thức chúng ta phải hành động (hoá đá thành bánh) khi chúng ta nên chờ đợi (Đức Chúa Trời tiếp trợ cho), hay thụ động (quỳ gối xuống trước mặt Satan) khi chúng ta nên hành động (xông xáo tấn công Satan và nước của hắn).

      (6) Cám dỗ thường tìm cách tác động hành động bất tuân bằng cách tạo ra một sự nghi ngờ về lòng nhơn từ hay quyền phép của Đức Chúa Trời, nhơn đó giục giã người ta phải hành động vì lợi ích của họ. Sự nhơn từ của Đức Chúa Trời bị thắc mắc ngay bởi thách thức của Satan cho rằng Chúa chúng ta một là hoá đá thành bánh, hoặc là nhảy xuống từ nóc cao của đền thờ.

      (7) Cám dỗ là một sự xúi giục phải theo đuổi ý chỉ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhưng bởi các phương tiện hay động lực đi ngược lại với sự kêu gọi đó. Về bề ngoài, Satan đang khích lệ Chúa chúng ta phải theo đuổi sự kêu gọi của Ngài trong vai trò “Con Đức Chúa Trời”. Nhưng trong thực tế, Satan đang thách thức Chúa chúng ta phải thiết lập nước của Ngài bằng cách nhảy xuống từ nóc cao của đền thờ, thúc đẩy bàn tay của Đức Chúa Trời và làm thay đổi thì giờ của Đức Chúa Trời. Satan buộc Chúa chúng ta có được nước của Ngài bằng cách thờ lạy hắn, hơn là thờ lạy và vâng theo Đức Chúa Trời.

      (8) Cám dỗ đề nghị một đường lối ngắn gọn, dễ dàng để đạt tới mục tiêu. Những lần cám dỗ của Satan đề nghị một đường lối trong đó con người có thể làm thoả mãn mọi nhu cần hay các mục tiêu của mình, nhưng với một cái giá thật hời, với ít đau khổ và hy sinh hơn. Cám dỗ dường như luôn luôn hiến cho một giải thưởng lớn với một giá thật nhỏ, một vương quốc chỉ cần quỳ gối xuống, nhưng luôn luôn có một cái giá cao hơn, kín giấu. Cám dỗ hiến ngay những phần thưởng trong tương lai; nó tráo tương lai thay cho hiện tại, khoái lạc thay cho đau khổ, và cái thấy được thay cho điều không thấy được.

      (9) Cám dỗ luôn làm phát triển tình trạng giả dối, lường gạt, và sự thoái thác. Cám dỗ và sự thật có khi lại thấy đứng chung với nhau. Cám dỗ luôn luôn dựa trên sự lựa chọn về những sự kiện nó đưa ra, và hầu hết nó nói dối về các sự kiện. Cám dỗ nói cho con người biết điều họ muốn nghe, chớ không phải điều họ cần nghe. Vì lẽ đó, nó thu nhỏ lại mọi hậu quả của một hành động xấu và phóng to ra những lợi ích. Nó hứa sự hiểu biết về điều thiện và điều ác, và nó từ chối hình phạt sự chết.

      (10) Cám dỗ thường là một sự xui giục phải hành động ngay lập tức, mau chóng, không cần cầu nguyện, hỏi han, hay suy nghĩ cân nhắc. Mỗi hành động mà Satan đề nghị Chúa chúng ta phải lo làm đều là một hành động ngay lập tức. Nghĩa là, từng cơn cám dỗ đã được mô tả đều là cám dỗ phải hành động “ngay bây giờ”. Chúa chúng ta được truyền cho phải hoá đá thành bánh ngay bây giờ. Ngài cần phải quỳ xuống trước mặt Satan đề thờ lạy, rồi nhơn đó nhận được nước của Ngài ngay bây giờ. Ngài cũng phải nhào đại xuống từ nóc đền thờ ngay bây giờ. Tội lỗi hoàn toàn vượt quá điều hợp lý, và thế là Satan cung ứng một thì giờ ít ỏi để suy nghĩ về mọi hành động của Ngài.

      (11) Cám dỗ thường đưa ra những hành động và bản năng thấp kém. Chúng ta không nhất thiết phải chịu cám dỗ đi mua lấy bảo hiểm. Một người khó mà tin về trách nhiệm của họ phải chu cấp cho người thân của họ. Đó là một sự lạm dụng, với “những thứ hàng hoá” cùng những sự phục vụ gần như vô ích đòi hỏi phải có “người đi bán rong” và người đứng rao hàng. Cám dỗ chỉ nói ra tánh tham của tôi, nhưng lẽ thật thì bày ra ân điển. Cám dỗ chỉ ra tư dục, còn lẽ thật thì tỏ ra tình yêu thương.

      (12) Cám dỗ thường chỉ cho con người thấy họ có nhu cần phải tự minh chứng. Những quảng cáo chỉ cho người tuổi trẻ thấy mình phải minh chứng tính chất đàn ông mình có, đây là điều cần thiết đấy, hay với người phụ nữ họ cảm thấy cần thiết phải chứng minh tính chất của nữ giới nơi họ. Hết thảy ba lần cám dỗ của Satan đều dựa trên một thách thức Chúa Jêsus phải chứng minh Ngài là con của Đức Chúa Trời. Hãy chú ý chữ: “nếu” to tướng của Satan.

            Trong phần phân tích sau cùng, chúng ta có thể tóm tắt lại các dấu hiệu của sự cám dỗ theo các quan điểm trên. Từ phía quan điểm của Đức Chúa Trời, cám dỗ xui giục phải nghi ngờ sự nhơn từ, tình yêu, và quyền phép của Đức Chúa Trời, nó dẫn tới vô tín, bất tuân, và thờ lạy không đúng chỗ. Từ phía quan điểm của con người, cám dỗ khích lệ con người lo tìm kiếm những sở thích riêng của mình, hành động theo lợi ích riêng, và sống độc lập, tự tin cậy vào bản năng. Từ phía nhận định của Satan, cám dỗ tìm cách gạt con người ra khỏi sự hầu việc Đức Chúa Trời để lo phục vụ cho Satan.

Những lần cám dỗ của Đấng Christ và của chúng ta

            Sự Đấng Christ thắng hơn mấy lần cám dỗ của Satan đều có những hàm ý và ứng dụng khác nhau. Đối với Đấng Christ, tình trạng vô tội nổi bật lên từ những lần bị cám dỗ cho thấy Ngài rất xứng đáng trong vai trò Con của Đức Chúa Trời để quản trị đất. Tình trạng ấy còn xác minh Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, không lỗi không vít, và nhơn đó xứng đáng để chịu chết vì tội lỗi loài người. Theo ý kiến của tôi, sự cám dỗ của Chúa chúng ta đóng vai trò làm sáng tỏ và làm tăng thêm sức mạnh cho ý thức về sự kêu gọi và hướng đi của Ngài. Ngài đã bước tới từ chỗ bị thử thách, đầy dẫy Thánh Linh và quyền phép, và ngay lập tức bắt đầu công bố Tin lành nói về Nước Trời. Thêm nữa, Ngài bắt đầu tấn công vào nước của Satan, đánh đuổi ma quỷ, rồi bắt đầu được chúng công nhận là Con Đức Chúa Trời. Thậm chí chúng đã nhìn nhận rằng Ngài đã đến để tiêu diệt chúng (đối chiếu Luca 4.31-34). Đối với Ysơraên, sự cám dỗ ấy minh chứng Chúa Jêsus là Đấng Mêsi. Ngài đồng hoá với dân tộc bằng cách hồi tưởng lại kinh nghiệm của Ysơraên trong đồng vắng, nhưng không có sự loạn nghịch hay tội lỗi, như trong trường hợp của Ysơraên. Nhưng còn hơn cả điều nầy nữa, trong sự cám dỗ, Đấng Christ đã đồng hoá với con người, nói chung với cả nhân loại. Đặc biệt, chúng ta có thể nói rằng Ngài đã đồng hoá với chúng ta. Thắc mắc là: “Ngài đã đồng hoá với con người tới chừng mực nào?”

            Tác giả Hêbơrơ trình bày chi tiết ý nghĩa sự cám dỗ và thử thách của Chúa chúng ta có lẽ còn hơn cả bất kỳ một trước giả nào khác trong Tân ước. Hai phân đoạn Kinh Thánh sau đây nhắm vào sự đồng hoá của Chúa chúng ta với con người trong sự cám dỗ và thử thách của Ngài: “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ, lại cho giải thoát mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời. Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân. Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu những kẻ bị cám dỗ vậy” (Hêbơrơ 2.14-18).

            “Ấy vậy, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, tức là Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời, thì hãy bền giữ đạo chúng ta đã nhận tin. Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng. Phàm thầy tế lễ thượng phẩm, từ trong loài người chọn ra, thì vì loài người lập nên hầu việc Đức Chúa Trời, để dâng lễ vật và hi sinh vì tội lỗi. Người đã bị vây trong sự yếu đuối, nên có thể thương xót những kẻ ngu dốt sai lầm. Ấy bởi sự yếu đuối đó mà người buộc phải vì tội lỗi mình dâng của tế lễ, cũng như vì tội lỗi của dân chúng. Vả lại không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa. Cũng một thể ấy, Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; như tại Đấng đã phán cùng Ngài rằng: NGƯƠI LÀ CON TA, TA ĐÃ SANH NGƯƠI NGÀY NAY. Lại nơi khác có phán cùng Ngài rằng: NGƯƠI LÀM THẦY TẾ LỄ ĐỜI ĐỜI THEO BAN MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC. Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời. Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu, và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài, lại có Đức Chúa Trời xưng Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi- xê-đéc” (Hêbơrơ 4.14 – 5.10).

            Trong phân đoạn đầu tiên chúng ta được truyền cho rằng Chúa đã đồng hoá với con người bằng cách mặc lấy xác thịt, bằng cách dự phần vào thịt và huyết (Hêbơrơ 2.14). Chúng ta cũng được truyền cho biết: “Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự” (2.17). Điều chi đã thiết lập nên “mọi sự” mà tác giả đã nói đến vậy?

            Từ ngữ “mọi sự” không thể gồm cả bổn tánh tội lỗi của con người và sự người sanh ra trong tội lỗi, vì Chúa chúng ta không có cả “tội lỗi” và không có “bổn tánh tội lỗi”. Như Giacơ đã nói, Đức Chúa Trời không thể bị tội lỗi cám dỗ được (Giacơ 1.13). Nghĩa là, khi Satan “cám dỗ” con người, hắn tìm thấy bên trong mỗi một người một khuynh hướng tự nhiên muốn chống nghịch lại Đức Chúa Trời. Điều nầy là thực cả cho Cơ đốc nhân (Rôma 7) và cho người không tin Chúa (I Côrinhtô 2.14; Rôma 8.5-8; Êphêsô 2.1-3).

            Chìa khoá cho vấn đề ở đây được thấy trong từ ngữ “trở nên”. Chúa chúng ta, tác giả nói đã được làm nên giống như anh em Ngài trong mọi sự. Tội lỗi và bổn tánh tội lỗi không phải là một vấn đề của sự sáng tạo, mà là vấn đề của sự truyền đạt. Chúa chúng ta giống như con người trong mỗi phương diện, trong các phương diện đã được ấn định bởi sự sáng tạo. Không nghi ngờ chi nữa, Luca đi vào từng chi tiết quan trọng để mô tả sự ra đời [sáng tạo] lạ lùng và có một không hai của Chúa chúng ta.

            Cái khác biệt giữa việc thiếu bổn tánh tội lỗi nơi Chúa chúng ta và khuynh hướng bẩm sinh của con người đối với tội lỗi có thể được chỉ ra theo cách nầy. Một người nghiện rượu có khuynh hướng để nhận ra và dễ công nhận đối với rượu. Một lời nói bóng gió về chất liệu nầy có thể tạo ra một sự cám dỗ rất lạ thường. Một người không nghiện rượu không bị tác động bởi chất liệu nầy theo cách bóng gió ấy được, và vì có thể sống gần kề với chất đó mà không có một sự mến khích hay cám dỗ nào. Cũng một thể ấy đối với mọi sự xui giục phải phạm tội của Satan. Hết thảy mọi người, giống như người nghiện rượu, đều có khuynh hướng chiều theo tội lỗi và vì thế bị nó cám dỗ. Cho nên, chúng ta phải cầu nguyện: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ”. Mặt khác, Chúa chúng ta, không có lựa chọn hấp dẫn đó, và vì thế Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dẫn Ngài vào trong sự cám dỗ và Ngài sẽ đắc thắng nổi bật lên.

            Thật đúng như thế, vì Chúa chúng ta đã được tự do ở ngoài tội lỗi để Ngài có thể chịu chết như người mang lấy tội lỗi của thế gian. Mặt khác, tác giả thơ Hêbơrơ sốt sắng nhấn mạnh các phương thức mà Chúa chúng ta đã đồng hoá với cả nhân loại trong đó. Đặc biệt, tôi tin rằng Chúa chúng ta đã đồng hoá với hạng người sa ngã bằng cách khoác lấy những nổi yếu đuối cùng các giới hạn. Nghĩa là, trong sự Satan cám dỗ Chúa chúng ta tôi tin rằng Ngài đã chọn không sử dụng một quyền phép nào có quan hệ với Thần Tính của Ngài, nhưng đắc thắng nổi bật lên khỏi sự cám dỗ bằng cách sử dụng các năng lực sẵn có cho mỗi một con cái của Đức Chúa Trời. Giống như chúng ta không thể cưỡng lại đối với tội lỗi và Satan trong các khả năng tự nhiên của mình, cũng một thể ấy trong việc gạt qua một bên sự sử dụng quyền phép thiêng liêng của Ngài, Chúa chúng ta buộc phải sử dụng chính những khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Tác giả thơ Hêbơrơ nhấn mạnh nổi “yếu đuối” tạm thời và tình nguyện nầy của Chúa chúng ta khi ông nói:

            “Nhưng Đức Chúa Jêsus nầy, mà đã ở dưới các thiên sứ một chút, chúng ta thấy Ngài, vì sự chết Ngài đã chịu được đội mão triều vinh hiển tôn trọng. Ay vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Jêsus đã vì mọi người nếm sự chết” (Hêbơrơ 2.9).

            Đấng Christ đã đồng hoá với con người, đã gánh lấy mọi nỗi yếu đuối của con người và tạm thời gạt qua một bên sự sử dụng quyền phép bẩm sinh của Ngài. Năng lực bởi đó Ngài đắc thắng Satan và đảm đương chức vụ là năng lực mà Ngài đã có trong sự thần phục đối với ý chỉ và Lời của Đức Chúa Trời, trong sự nương cậy và Đức Thánh Linh. Vì thế Đấng Christ, mặc dù Ngài không có một bổn tánh tội lỗi, đã kinh nghiệm cuộc vật vã đối với tội lỗi mà con người vốn có trong nhân tánh của họ. Ngài đã không đánh bại Satan và kháng cự cơn cám dỗ với quyền phép thiêng liêng [bên trong] của Ngài, mà Ngài đã đánh bại Satan bằng chính các phương tiện đã được cung ứng cho chúng ta – Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Lời của Đức Chúa Trời, và sự thờ lạy Đức Chúa Trời.

Phần kết luận

            Bài học đầu tiên mà chúng ta có thể tiếp thu từ phân đoạn Kinh Thánh là phải xác nhận sự cám dỗ bằng cách nào!?! Hãy để tôi đề nghị một số thử nghiệm về sự cám dỗ, dựa theo các đặc điểm của sự cám dỗ, đã chỉ ra ở phần bài học nầy:

      (1) Ai hay cái gì là nguồn của sự đề nghị? Tôi có thể tin vào người xúi giục hay không? Có phải [ông hay bà ấy] là hạng người có tên tuổi hay không? Họ sẽ có lợi gì?

      (2) Đâu là những hậu quả lâu dài của hành động đã được đề nghị? Có phải tôi thấy thích thú ngay tức thì, nhưng còn cái giá của mọi lợi ích? Có phải lợi ích kéo dài, hay nó chỉ mau mau?

      (3) Cơ hội dẫn tới động lực hay ham muốn nào?

      (4) Hành động đã được đề nghị có  phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời không? Có một ngăn trở nào theo Kinh Thánh cấm đoán điều đó không? Có một đòi hỏi nào theo Kinh Thánh buộc phải làm điều đó không? Có phải đó là một vấn đề của quyền tự do hay giải phóng cá nhân không?

      (5) Lời đề nghị đó có phù hợp với các mục tiêu và sự kêu gọi của tôi trong cuộc sống không? Với mọi điều ưu tiên của tôi? Với mọi giá trị của tôi?

      (6) Lời đề nghị ấy tác động ra sao với cách ăn ở của tôi với Đức Chúa Trời? Liệu nó có kéo tôi đến gần Chúa không? Việc ấy có khiến tôi càng nương cậy vào Ngài càng hơn không? Lời đề nghị đó có làm cho sự thờ phượng của tôi càng được nâng cao và phong phú không? Nó có làm cho đức tin tôi mạnh mẽ hơn không?

      (7) Đâu là giá của nó? Đâu là cái giá tận cùng bằng số của nó? Đâu là cái giá kín giấu? Ai sẽ trả giá? Có phải lời đề nghị đó khiến tôi có thể làm lợi cho nhiều người khác, hoặc nhiều người khác sẽ làm lợi ích cho tôi? (lý tưởng theo Kinh Thánh)

      (8) Có phải tôi mau mau hành động, hơn là suy nghĩ thật kỹ lưỡng vấn đề? Há cách xử lý thực sự không hữu hiệu trong tương lai? Tại sao không?

      (9) Phần nghiên cứu hay tra xét kỹ càng có được khuyến khích và được phép không? Có phải kẻ xúi giục muốn tôi kiểm tra lại lời đề nghị, hay phải hành động mau chóng?

      (10) Tôi có xem xét lời đề nghị nầy vì tôi cảm thấy mình phải xác minh điều chi đó cho ai chăng?

            Thêm vào “những bài tập về sự cám dỗ” như thế nầy, chúng ta có một số nguyên tắc có quan hệ với đời sống hàng ngày của chúng ta.

   Nguyên tắc Một: Chịu cám dỗ không phải là tội lỗi. Tôi biết có nhiều người đang cố gắng vượt qua cơn cám dỗ. Thật vậy, họ đã vượt qua. Quý vị sẽ nhớ lại “Lót công bình” đã bực tức khi ông nhìn thấy tội lỗi ở quanh ông. Nhưng trong khi chúng ta tỏ ra bực bội bởi cơn cám dỗ, chúng ta không cảm thấy tội lỗi về sự chịu cám dỗ. Nếu Chúa chúng ta bị cám dỗ vượt quá sự cám dỗ mà bất cứ ai đã chịu và đã không phạm tội, thì chúng ta phải kết luận rằng chịu cám dỗ không phải là một tội lỗi. Những gì chúng ta có thể làm với cơn cám dỗ đó có thể trở thành một vấn đề của tội lỗi.

   Nguyên tắc Hai: Không một cơn cám dỗ nào vượt quá khả năng đề kháng của chúng ta. Nếu quý vị chấp nhận phần tóm tắt Chúa chúng ta đã đối diện với mọi cơn cám dỗ của Satan với cùng các phương tiện thiêng liêng đã được trang bị giống như các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho từng Cơ đốc nhân và đã đắc thắng nổi bật lên, thì chúng ta phải kết luận rằng không có một cơn cám dỗ nào đến với chúng ta vượt quá khả năng đề kháng mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Phaolô đã trình bày như sau trong một thư tín ông gửi cho người thành Côrinhtô:

            “Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được” (I Côrinhtô 10.13).

            Trong chương đầu tiên của thư tín thứ nhất, sứ đồ Phierơ nói gần như cùng một sự việc, chỉ thêm chi tiết thôi. Ông nhắc độc giả của ông nhớ rằng Đức Chúa Trời bởi quyền phép thiêng liêng của Ngài đã: “ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta” (I Phierơ 1.3). Đức Chúa Trời không cần phải tiếp trợ thêm điều chi nữa. Cơ đốc nhân cần phải tiếp lấy làm của riêng mọi điều mà Đức Chúa Trời đã tiếp trợ cho rồi. Ngài đã ban cho chúng ta Lời của Ngài và Thánh Linh Ngài. Khi chúng ta được dẫn dắt và cai quản bởi những phần này. Chúng ta sẽ kinh nghiệm sự thắng hơn tội lỗi và sự cám dỗ. Sẽ chẳng có sự trọn lành trong đời này, nhưng sẽ có và có thể tấn tới ở trong đó.

            Có lẽ quý vị có nghe nói ai đó đang gắng sức xưng công bình tội lỗi của họ bằng cách phát biểu giống như vầy: “Tôi chỉ là một con người mà thôi”. Trong ý nghĩa nầy, Chúa chúng ta cũng vậy, Ngài đã sử dụng các phương tiện xử lý với những quả tạc đạn của Satan ngay từ xa. Cũng thế, các thánh đồ thuộc mọi thời đại, họ đã kháng cự lại tội lỗi và sự cám dỗ.

   Nguyên tắc Ba: Cám dỗ không bao giờ trở lại hay xuất hiện lại với chúng ta một khi nó đã bị thắng hơn rồi. Chúa chúng ta đã nổi bật lên đắc thắng khỏi những cơn cám dỗ nầy, vì Chúa chúng ta đã thắng hơn không có nghĩa là Satan rút tay hắn lại và thối lui đâu. Phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta có  những lời nầy:

            “Ma quỉ dùng hết cách cám dỗ Ngài rồi, bèn tạm lìa Ngài” (Luca 4.13).

            Người ta có thể nhìn thấy cũng chính những cơn cám dỗ ấy khi đời sống của Chúa chúng ta cứ tiếp tục được tường trình lại trong bốn sách Tin lành, đôi khi nơi môi miệng của kẻ thù Chúa Jêsus, và đôi khi nơi môi miệng của hàng môn đồ Ngài (thí dụ Mathiơ 16.23).

   Nguyên tắc Bốn: Không một cơn cám dỗ nào là đặc biệt đối với chúng ta, vì chẳng có một tiền tệ hay nguyên tắc nào theo Kinh Thánh. Trong I Côrinhtô 10.13 chúng ta được truyền cho biết rằng chẳng có một sự cám dỗ nào đến với chúng ta mà quá sức loài người. Không một sự cám dỗ nào là đặc biệt hết. Mỗi cơn cám dỗ mà chúng ta sẽ đối mặt thì đã được đối diện trước đó rồi, nhiều lần lắm. Thậm chí những cơn cám dỗ của Chúa chúng ta không phải là đặc biệt lắm đâu. Về từng cơn cám dỗ, Chúa chúng ta đã tìm thấy một sự song hành theo nguyên tắc trong lịch sử Ysơraên, và vì thế Ngài đã từ chối Satan bằng cách liệt kê ra nguyên tắc Kinh Thánh từ Cựu ước.

            Thường thì tôi có nghe người ta xưng công bình các hành động của họ bằng cách xưng công bình hoàn cảnh đặc biệt của họ và sự cám dỗ là rất đặc biệt. Họ nói rất hăng say: “Chưa có ai từng đối diện với hoàn cảnh mà tôi đã ở trong đó, và nếuuhọ lâm vào, thì họ cũng sẽ phạm tội thôi”.

            Tác giả thơ Hêbơrơ cho chúng ta biết Chúa Jêsus đã bị thử nghiệm trong từng lãnh vực, và câu chuyện của chúng ta trong sách Luca ủng hộ vấn đề nầy (đối chiếu Luca 4.2, 13). Một khi những sự cám dỗ của chúng ta không có gì đặc biệt, Chúa chúng ta đã đối diện với nó trước đó (với quyền phép Đức Chúa Trời tiếp trợ cho mọi con cái của Ngài), và các thánh đồ đã đối diện với chúng trước đây, một cách đắc thắng.

   Nguyên tắc Năm: Cổ vũ là sự đối lập hoàn toàn và là thuốc giải đối với sự cám dỗ theo Kinh Thánh. Khi tôi suy nghĩ về vấn đề cám dỗ thì tôi thấy rằng chúng ta có thể hiểu rõ cám dỗ hơn theo ánh sáng đối ngược lại với nó. Cái gì là sự đối lập lại hoàn toàn trước sự cám dỗ? Tôi tin là chính sự cổ vũ – sự khích lệ. Nếu cám dỗ là sự xui giục phải làm theo điều chi đó sai lầm, sự cổ vũ là niềm khích lệ phải làm theo điều chi là đúng. Đây là một lợi thế mà chúng ta có trong khi Chúa chúng ta không có. Thậm chí các môn đồ thân tín nhất của Ngài đã thất bại không nắm bắt được những gì Đức Chúa Trời kêu gọi Chúa chúng ta phải làm theo – phải chết như hàng tội phạm trên thập tự giá của người La mã, phải gánh lấy tội lỗi của cả nhân loại. Vì thế, lẽ ra phải khích lệ Chúa chúng ta, họ đã kháng cự lại thực tại sự kêu gọi của đời sống Ngài. Chính Phierơ đã quở trách Chúa chúng ta vì đã nói về cái chết hầu đến của Ngài tại thành Giêrusalem ở Mathiơ 16.

            Kinh Thánh thường khuyên các thánh đồ phải khích lệ lẫn nhau:

            “Hãy cầm giữ sự làm chứng về điều trông cậy chúng ta chẳng chuyển lay, vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín. Ai nấy hãy coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành; chớ bỏ sự nhóm lại như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo nhau, và hễ anh em thấy ngày ấy hầu gần chừng nào, thì càng phải làm như vậy chừng nấy” (Hêbơrơ 10.23-25).

            “Hỡi anh em, về phần anh em, tôi cũng tin chắc rằng anh em có đầy lòng nhân từ, đủ điều thông biết trọn vẹn, lại có tài khuyên bảo nhau” (Rôma 15.14).

            “Vậy thì anh em hãy khuyên bảo nhau, gây dựng cho nhau, như anh em vẫn thường làm. Nhưng, hỡi anh em, xin anh em hãy răn bảo những kẻ ăn ở bậy bạ, yên ủi những kẻ ngã lòng, nâng đỡ những kẻ yếu đuối, phải nhịn nhục đối với mọi người” (I Têsalônica 5.11, 14).

            Sự khích lệ, khuyên bảo khiến cho Cơ đốc nhân đến bên cạnh nhau, cảnh tỉnh con người [nam hay nữ] về các hậu quả của việc theo đuổi con đường tội lỗi, và nhắc nhở rằng họ cần phải theo đuổi con đường công bình. Đây là một trong những khả năng thiêng liêng của Đức Chúa Trời chống nghịch lại tội lỗi.

   Nguyên tắc Sáu: Chúa chúng ta xử lý tích cực với sự cám dỗ, chớ không phải tiêu cực. Tôi không nói về loại “suy nghĩ tích cực” được nhiều người ưa chuộng hôm nay. Đúng hơn, tôi muốn nhấn mạnh rằng Satan dường như đang phấn đấu để khiến cho thánh đồ phải suy nghĩ tiêu cực, suy nghĩ trong những giới hạn của sự việc mà người [nam hay nữ] không thể làm được, hơn là trong các giới hạn của sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Cho nên, thay vì chỉ ra hết thảy những cây mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ađam và Êva để ăn thì Satan lại kéo sự chú ý của họ đến một cây duy nhất mà họ không thể ăn được. Mỗi đề xướng của Satan hầu khiến cho Chúa chúng ta phải suy thoái, sở dĩ Ngài không chịu vì Ngài đang theo đuổi một điều xứng đáng tích cực, cao cả hơn. Ngài không suy nghĩ theo một giới hạn của sự đói khát của mình, mà theo các giới hạn của tính ưu việt của đời sống mình trong sự vâng phục đối với Lời của Đức Chúa Trời. Giống như một vận động viên Olympic vui sướng lìa bỏ một số việc hầu đạt được “phần thưởng tốt hơn”, cũng một thể ấy Chúa chúng ta đã xem xét những việc mà Satan cung hiến và Ngài đã từ chối.

            Có một bài học chót cần phải tiếp thu từ phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta chưa hiểu ra tức thì được, nhưng lại rất quan trọng cho một sự hiểu biết về bản chất của nước của mà Chúa chúng ta được chỉ định làm Vua nước ấy. Bản chất của nước ấy là bản chất tương tự như hệ điều hành của một máy vi tính vậy. Máy vi tính là một loại thiết bị rất kỳ diệu, nhưng nó không có một giá trị gì trừ phi có một hệ điều hành xác định phương thức nhiều thành phần của máy tính sẽ đi vào hoạt động. Hệ điều hành phải luôn luôn hoạt động, thậm chí dù người sử dụng máy chẳng nhìn thấy nó rõ ràng. Trong trường hợp quý vị đang thực hiện công đoạn xử lý văn bản, sử dụng cơ sở dữ liệu, hệ điều hành âm thầm thực hiện công việc của nó. Gây trở ngại với hệ điều hành thì chương trình sẽ bị tắt nghẽn ngay. Trong sự cám dỗ của Chúa chúng ta, Satan đang tìm cách làm “tắt nghẽn hệ thống”, “phá hỏng chương trình” của nước Đức Chúa Trời. Hắn đang tìm cách làm thế bằng sự thay đổi các nguyên tắc chính mà Đức Chúa Trời đang dựa trên đó.

            Nói cách đơn giản, “hệ điều hành” của Satan là hệ đặt cơ sở trên quyền phép rất non nớt, trong khi quyền phép của Chúa chúng ta dựa trên tình yêu thương. Xuyên suốt sự cám dỗ của Chúa chúng ta Satan đã thách thức Chúa Jêsus phải minh chứng địa vị làm con của Ngài và thiết lập nước của Ngài bằng cách sử dụng quyền phép của mình, bằng cách buộc mọi vật phải y theo mọi nhu cần và ước muốn của Ngài. Dĩ nhiên, đây quả là đường lối mà Satan đang vận hành. Tôi chưa hề nghe có người nào trở thành môn đệ của Satan vì cớ tình yêu thương, mà chỉ vì quyền lực mà thôi. Họ sợ hãi quyền lực của Satan và hầu việc hắn để cho hắn nguôi lòng, hoặc họ muốn sử dụng quyền lực của hắn để làm lợi cho chính họ mà thôi.

Nước của Chúa chúng ta không dựa trên quyền thế quá non tay, mà dựa trên tình yêu thương. Đấng Christ không bắt buộc con người phải là một phần của nước Ngài do sự sử dụng quyền lực của Ngài, song lôi kéo họ đến với chính mình Ngài và nước Ngài bằng tình yêu thương. Bài Giảng Trên Núi chính là “bản hiến pháp của quốc gia”. Thay vì trả đũa, một người phải đưa luôn má bên kia. Thay vì một nước được dựng nên giàu có và đầy quyền lực, đó là một nước nhu mì, của những người làm nên sự hoà bình. Lý do rất đơn giản: con người sẽ không bước vào nước ấy trên nền tảng công lao của họ [sức lực, giàu có, uy quyền], mà trên nền tảng huyết của Đấng Mêsi đã đổ ra.

Các môn đồ của Chúa chúng ta thường phạm phải sự suy nghĩ trong các giới hạn của quyền lực, hơn là tình yêu thương, y như nhiều người khác vậy. Khi Chúa chúng ta bị chống đối, họ muốn sử dụng quyền lực của Đức Chúa Trời để quét sạch “kẻ thù” của họ (Luca 9.51-66). Khi các môn đồ suy nghĩ về nước, một trong những mối quan tâm chính của họ: ấy là địa vị quyền lực mà họ sẽ nắm giữ (Mác 9.33…). Khi Chúa Jêsus nói tới sự thương khó và sự chết của chính Ngài, song đã chống lại suy nghĩ đó (Mathiơ 16.21).

Mặt khác, tình yêu thương không chấp nhận quyền lực, mà tình yêu thương chính là quyền lực cao cả nhất. Sự sử dụng sức mạnh thúc đẩy nhóm kia phải chống lại với sức mạnh tương đương hay lớn lao hơn. Tình yêu thương giải giới nhóm đối lập, và tạo điều kiện cho người nầy phải thay đổi, và bước vào một mối giao thông của tình yêu và tình bạn chân chính. Thế lực của sức mạnh tuyệt đối mau chóng tan biến đi trong sự thiếu vắng kẻ môi giới quyền lực, còn thế lực của tình yêu thương cứ bám lấy mãi, lâu dài sau cả sự chết nữa.

Tôi không có ý mô tả sức mạnh và tình yêu như hai đối thủ, hai bên không xứng hợp với nhau. Tôi muốn nói rằng sức mạnh hay thế lực luôn luôn phải được tình yêu thương quản trị. Trong nước của Đức Chúa Trời, quyền phép của Đức Chúa Trời được tình yêu của Chúa soi dẫn. Tình yêu có thể đòi hỏi sự sử dụng sức mạnh hay thế lực, nhưng sức mạnh thường được sử dụng mà chẳng có tình yêu thương.

Tôi tin rằng mối quan hệ giữa sức mạnh và tình yêu thương là một trong những vấn nạn khó khăn nhất trong kinh nghiệm của Cơ đốc nhân. Các thánh đồ người thành Côrinhtô đều sợ đụng chạm tới quyền lực, nhưng họ lại thiếu đi tình yêu thương. Cơ đốc nhân bị quyến rũ bởi hạng người “lôi cuốn”, có sức thuyết phục và đầy quyền lực. Họ rất tự hào nơi cấp lãnh đạo của họ. Họ tự kiêu khi thấy mình được ơn, là điều mà họ xem là bằng chứng của quyền lực thuộc linh cao cả hơn. Chương 13 của sách I Côrinhtô đã nhấn mạnh về tính siêu việt của tình yêu thương.

Hội thánh Êphêsô, như đã được mô tả ở chương hai sách Khải huyền (ácc câu 1-7) đã được đánh dấu bằng tình trạng thanh sạch và sự bền đỗ của nó, nhưng nó lại bị quở trách vì thiếu tình yêu thương. Toàn bộ luật pháp Cựu ước đã được tóm tắt lại bằng hai điều răn, cả hai đều là tình yêu thương. Mục tiêu huấn thị của Phaolô là tình yêu thương (I Timôthê 1.5). điều đánh dấu các môn đồ của Chúa chúng ta: ấy là tình yêu của họ dành cho nhau (Giăng 13.35). Chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho thế gian mới đưa Đức Chúa Jêsus Christ vào trong thế gian, bị con người chối bỏ, và chịu chết để con người được cứu rỗi (Giăng 3.16). Tình yêu thương là một thứ mà Satan không thể với tới được, và là điều hắn mong muốn đẩy Chúa ra khỏi đó. Nền tảng của nước Satan là quyền lực và sợ hãi, nền tảng của Chúa chúng ta là tình yêu thương, không còn sợ hãi nữa.

Mối quan hệ giữa tình yêu thương và quyền lực nâng cao mức độ hiểu biết của tôi lên. Trong thơ Êphêsô chúng ta đọc:

“Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó” (Êphêsô 6.4).

Giải thích cho câu gốc nầy có rất nhiều. Thắc mắc luôn luôn là: “Tại sao những người làm cha bị coi là đang ở trong mối nguy hiểm khi họ chọc giận con cái của họ, khi những người làm mẹ thì không phải như vậy?” Tôi nghĩ câu trả lời phải như sau: “Ấy là những người làm cha  đều có khuynh hướng phải sử dụng tới quyền lực, sức mạnh, uy quyền, hơn là dựa vào tình yêu thương”. “Đừng hỏi tại sao. Hãy làm theo đi”. “Vì ba bảo con phải làm theo y như vậy!” Cách dễ dàng nhất để mọi việc được làm xong là vận dụng quyền lực. Nhưng kỷ luật và sự dạy dỗ là sản phẩm của tình yêu thương, chớ không phải sản phẩm của quyền lực bao giờ (đối chiếu Hêbơrơ 12). Hãy chú ý Chúa chúng ta kêu gọi các môn đồ Ngài phải vâng theo Ngài xuất phát từ sự kính sợ Ngài (đối chiếu Giăng 15).

Còn đây là lời khuyên những người làm chồng, cũng từa tựa thể ấy:

“Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó như Đấng Christ đối với Hội thánh, vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài” (Hêbơrơ 5.28-30).

Tại sao những người làm vợ không được truyền cho phải yêu chồng mình, trong khi những người làm chồng lại được truyền cho phải yêu vợ mình? Tôi nghĩ câu trả lời là đây: Những người làm chồng vốn có uy quyền cao hơn, và vì thế bị cám dỗ phải vận dụng tới quyền lực của họ, hơn là phải yêu thương khi yêu thương là nguyên tắc chính và là động lực chính trong mối quan hệ của họ với vợ của họ. Mạng lệnh từ Kinh Thánh dành cho những người làm vợ là phải thuận phục trong Êphêsô 5 đang trở  thành một cây gậy trong hai bàn tay của người chồng không biết yêu thương, họ sử dụng những câu Kinh Thánh nầy để làm tăng thêm địa vị và quyền lực của họ, chớ không làm nâng cao vợ mình, giống như Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì Hội thánh.

Theo quan điểm của tôi, thì Satan, không cứ cách nào đó giống như “sát thủ” [hacker] trong máy vi tính, hắn đang cố gắng “phá hỏng chương trình” mà Đức Chúa Trời đã có cho Con Ngài, là Đức Chúa Jêsus Christ. Hắn đang ra sức đẩy Chúa chúng ta ra khỏi con đường yêu thương (dành cho đức tin và con người), sự thuận phục (theo ý chỉ của Đức Chúa Trời) và sự phục vụ. Tôi tin chắc rằng trong những lãnh vực nầy hầu hết Cơ đốc nhân đều bị cám dỗ và đã thất bại. Chúng ta hãy tìm cách bước đi trên con đường yêu thương, bằng quyền phép của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đến với sự vinh hiển Ngài.

Bài 11: Luca 4:9-13: "Sự Cám Dỗ Của Chúa Jêsus"

· Phần giới thiệu

· Bối cảnh sự cảm dỗ

· Satan sử dụng Thi thiên 91

· Bản chất của sự cám dỗ nầy

· Phản ứng của Chúa chúng ta đối với sự hiến kế của Satan

· Khi Ysơraên thử Đức Chúa Trời

· Các đặc điểm của việc thử Đức Chúa Trời

· Kết luận

BÀI 11

SỰ CÁM DỖ CỦA CHÚA JÊSUS

(Luca 4:9-13)

 

Phần giới thiệu

Có nhiều điều trong cuộc sống nầy tôi xem là sự cám dỗ. Một trong những sự cám dỗ quan trọng nhất mà tôi phải đối phó với là xe hơi, mã lực, và tốc độ. Thỉnh thoảng tôi gặp bạn bè đến chơi với một chiếc xe đời mới, người bạn ấy muốn tôi nhìn thấy chiếc xe đó “lao nhanh là dường nào!” Đối với tôi, đây quả là một sự cám dỗ. Đó là một trong những lý do chính mà tôi luôn luôn lái loại xe chạy chậm hơn, đời cũ hơn (có khác chăng là tiền bạc mà thôi). Tôi có khả năng đồng cảm với hai cám dỗ đầu tiên của Chúa chúng ta. Cám dỗ thứ nhất nằm trong lãnh vực đồ ăn và đói khát. Satan tìm cách cám dỗ Chúa chúng ta phải làm thoả mãn cơn đói của Ngài bằng cách hoá đá thành bánh. Điều nầy chẳng khó khăn gì cho Chúa chúng ta, và làm thế sẽ giải quyết được vấn đề đói khát của Ngài.

            Cám dỗ thứ hai nằm trong lãnh vực uy quyền. Nếu cám dỗ thứ nhất cần phải giải quyết với những “nhu cần” thuộc thể đang thúc đẩy con người, thì cám dỗ thứ hai phải giải quyết với “nhu cần” tâm lý, là phải thể hiện uy quyền trên người khác. Uy quyền của các “nước trên thế gian” đã được Satan hiến cho Chúa chúng ta nếu Ngài chịu quỳ gối xuống thờ lạy hắn. Chúa chúng ta đã từ chối sự cung hiến nầy vì sự thờ lạy của con người chỉ nhắm thẳng vào Đức Chúa Trời mà thôi. Khi sự thờ lạy mà Satan muốn phải dành cho hắn, Chúa chúng ta sẽ trở thành tôi tớ của hắn một khi Ngài chịu thua sự cám dỗ nầy.

            Một lần nữa tôi nói rằng tôi có thể đồng cảm với sự khao khát [những lúc yếu đuối] của con người về đồ ăn và về quyền lực. Sự cám dỗ thứ ba là sự cám dỗ chẳng có gì hấp dẫn ngay tức thì cả. Tôi không hề cảm thấy bị thử thách phải nhảy xuống từ một toà nhà cao. Nếu tôi đang đứng ở một nơi rất cao, sự thử thách duy nhất của tôi có lẽ là phải bám vào một chỗ nào đó của toà nhà vì sợ té, hoặc mau mau bò xuống nếu có thể được. Làm sao việc xúi bẩy nhảy từ nóc cao đền thờ xuống lại trở thành một sự cám dỗ cho được?

            Tôi muốn đề nghị với quý vị rằng lời xúi bẩy nầy có thể là sự cám dỗ của Con Đức Chúa Trời lắm đấy. Nếu tôi là một con chim, thì rất thú vị cho tôi khi phải bay xà xuống từ một nơi cao, chỉ để bay vút cao lên hơn khi những ngọn gió cung ứng sức nâng cho đôi cánh của tôi. Nếu tôi chỉ là một con người, thì chắc chắn sẽ trở thành một “tấm ván” bẩn thỉu rơi trên các rặng đá bên dưới mà thôi. Nhưng nếu người nầy quả thật là Con Đức Chúa Trời, là Đấng rất đẹp lòng đối với Đức Chúa Cha, là Đấng có sự bảo đảm về sự chăm sóc và bảo hộ của Ngài, thì nhảy từ trên cao xuống đúng là một tư tưởng đầy sự cám dỗ.

            Quý vị có bao giờ thấy một đứa nhỏ học biết tin cậy cha của nó chưa? Khi mấy đứa con của tôi còn nhỏ chúng tôi đôi lúc đến với một hồ bơi. Với một sự tin chắc nho nhỏ, tôi muốn dụ một trong mấy đứa con nhảy đại vào vòng tay của tôi khi tôi ở trong hồ. Sau một vài lần kinh nghiệm, không cần dụ ngọt nữa, quả thật, đứa trẻ sẽ nhảy xuống lúc tôi không chú ý, nó nhấp nhô trên mặt nước [hay có lẽ nổi lên trên mặt nước] với một sự thích thú to lớn lắm. Cho nên tưởng tượng Con Đức Chúa Trời sẽ cảm nhận theo cách thức ấy về việc nhảy từ nóc cao đền thờ xuống là một điều chẳng có gì khó khăn lắm.

            Vậy thì, sự Satan cám dỗ Chúa chúng ta là một sự nhìn nhận thật mỉa mai nơi phần của ma quỷ về thần tính của Đấng Christ. Satan vốn biết rõ đề nghị một cú nhảy từ nóc cao của đền thờ sẽ có một sức hấp dẫn đối với Con Đức Chúa Trời. Còn đối với người khác, là một hữu thể thấp kém hơn, thì bất quá đấy chỉ là một sự cám dỗ đến mức tự tử theo cách đột ngột mà thôi. Cho nên Satan trong lần cám dỗ thứ ba và sau cùng nầy (như Luca đã  ghi lại) là sự cám dỗ Con Đức Chúa Trời trong vai trò Đức Chúa Trời. Chỉ có Đức Chúa Trời, hay ít nhất là nhân vật được sự bảo hộ nhiều nhất của Đức Chúa Trời, mới dám nhảy xuống từ nóc cao của đền thờ.

            Khi chúng ta đến với lần cám dỗ thứ ba nầy, đó là lần cám dỗ sau cùng của Satan, ít nhất là theo nhịp độ của thời gian. Chúng ta biết từ câu sau cùng của phân đoạn nầy, là có những cơn cám dỗ khác sẽ nối theo sau:

            “Ma quỉ dùng hết cách cám dỗ Ngài rồi, bèn tạm lìa Ngài” (Luca 4.13).

            Mục đích của bài học nầy là khảo sát tỉ mỉ lần cám dỗ thứ ba mà Satan đã thực hiện đối với Chúa. Chúng ta sẽ tìm cách hiểu sự cám dỗ nầy là sự cám dỗ như thế nào mà Satan đã tìm cách hoàn thành và tại sao. Chúng ta cũng sẽ thực hiện một nỗ lực hầu quyết định lý do tại sao một cú nhảy từ nóc đền thờ sẽ là tội lỗi, và mọi hậu quả của nó, nếu Chúa chúng ta làm theo như vậy. Chúng ta cũng sẽ khảo sát tỉ mỉ lý do tại sao Chúa chúng ta lại từ chối đối với Satan. Sau cùng, chúng ta sẽ ra sức khảo sát những phương thức trong đó nhảy từ nóc cao đền thờ có thể được dân sự ngày hôm nay thực hiện.

Bối cảnh của sự cám dỗ

            Mỗi sự cám dỗ đã diễn ra ở từng bối cảnh khác nhau. Lần cám dỗ đầu tiên đã xảy ra trong đồng vắng, lần thứ hai đã được đưa ra trên đỉnh một ngọn núi cao, và lần cám dỗ thứ ba diễn ra trong thành thánh, là thành Giêrusalem, và trên nóc cao đền thờ.

            Chúa chúng ta không nghi ngờ chi nữa đã có mặt tại thành Giêrusalem trong một số cơ hội. Cha mẹ của Ngài, Luca đã cho chúng ta biết, đã đi lên đó hàng năm (Luca 2.41). Tới điểm nầy trong đời sống của Chúa chúng ta, Luca đã ghi lại duy nhất tình tiết diễn ra trong đền thờ tại thành Giêrusalem khi Chúa được 12 tuổi (đối chiếu Luca 3.41-51). Ở độ tuổi nầy Chúa chúng ta đã công nhận đền thờ là “nhà Cha của Ngài” (3.49).

            Satan đã đưa Chúa chúng ta lên thành Giêrusalem vì một lý do rất đặc biệt. Tôi tin là đúng khi cho rằng hắn đã đưa Chúa Jêsus lên thành Giêrusalem vào trong đền thờ, hắn tưởng rằng làm như thế sẽ làm cho sự cám dỗ của hắn ra hấp dẫn hơn. Chúa Jêsus vừa được tung hô là Con của Đức Chúa Trời, “Vua của Ysơraên”, bởi Đức Chúa Cha, ngay lúc Ngài chịu phép báptêm. Giêrusalem là một địa điểm mà nhà vua sẽ trị vì ở đó. Đấy cũng là thủ đô của vương quốc nữa. Giống như “bức tường than khóc” ngày nay đem lại nhiều ký ức về quá khứ vinh hiển của Ysơraên, và giục giã niềm hy vọng về tương lai của thành ấy, cũng một thể ấy Giêrusalem và đền thờ là hai địa điểm làm dấy động nhiều tình cảm nhất. Những tình cảm mạnh mẽ đã dấy lên trong Chúa chúng ta khi Ngài đi trải qua các đường phố của thành thánh, lúc Ngài đi thẳng đến đền thờ, là bối cảnh của lần cám dỗ sau cùng của Ngài trong loạt cám dỗ nầy. Thànhh Giêrusalem rất quan trọng đối với một người Do thái. Một số người Do thái đã lấy Giêrusalem mà thề (Mathiơ 5.35). Chúa chúng ta cũng có một cảm xúc mạnh mẽ về thành Giêrusalem. Ngài đã từng phán:

            “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và quăng đá các đấng chịu sai đến cùng ngươi, bao phen ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc và ấp con mình dưới cánh, mà các ngươi chẳng muốn! Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang. Ta nói cùng các ngươi, các ngươi không còn thấy ta nữa cho đến chừng nào sẽ nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!” (Luca 13.34-35).

            Về sau, Chúa chúng ta đã cảnh cáo về sự huỷ diệt thành Giêrusalem (Luca 21.20…; 23.27-31). Nước của Đức Chúa Trời sẽ đến với đất cùng với sự giáng xuống từ trời của thành Giêrusalem mới (Khải huyền 3.12; chương 21).

            Thêm nữa, chắc chắn là tại thành Giêrusalem mà nhiều thánh đồ tin kính (và nhiều người không tin kính) đã sinh sống, họ đang chờ đợi sự tái lâm của Đấng Mêsi và  sự bắt đầu của vương quốc Ngài, thí  dụ những người như Simêôn và Anne (đối chiếu Luca 2.25…). Hạng người nầy chắc chắn là hạng người đầu tiên công nhận Đấng Mêsi khi Ngài tự bày tỏ mình ra với con người. Nếu Chúa chúng ta tự bày tỏ chính mình Ngài là Đấng Mêsi, thành Giêrusalem là một địa điểm sẽ chẳng muốn như vậy, và đền thờ sẽ là địa điểm duy nhất trong thành thánh, ở đó Ngài sẽ lộ diện. Các tiên tri thời Cựu ước đã nói vài lần về sự xuất hiện của Ngài trong đền thờ:

            “Nầy, ta sai sứ giả ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta; và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài, tức là thiên sứ của sự giao ước mà các ngươi trông mong. Nầy, Ngài đến, ĐỨC GIÊ-HÔ-VAvạn quân phán vậy” (Malachi 3.1; đối chiếu Michê 1.2-3).

            Chính ở trong thành Giêrusalem và ngay địa điểm rất cao của đền thờ mà lần cám dỗ sau cùng của Satan đã được thực hiện.

            “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống đi; vì có chép rằng: CHÚA SẼ TRUYỀN CHO THIÊN SỨ GÌN GIỮ NGƯƠI, CÁC ĐẤNG ẤY SẼ NÂNG NGƯƠI TRONG TAY, KẺO NGƯƠI VẤP CHÂN NHẰM ĐÁ NÀO CHĂNG” (Luca 4.9-11).

            Sự thách thức quá rõ ràng. Satan đang thách thức, như đã nêu trên. Chúa chúng ta nhảy từ nóc cao của đền thờ. Khi Chúa chúng ta đã trích dẫn Kinh Thánh trong hai lần cám dỗ trước đó là cớ cho việc Ngài từ chối sự gạ gẫm của Satan, Satan lần nầy trích dẫn Kinh Thánh, đề nghị rằng nhảy như vậy sẽ làm nâng cao địa vị của hắn.

Satan sử dụng Thi thiên 91

            Sự trưng dẫn Kinh Thánh của Satan đến từ văn mạch của Thi thiên 91. Thi thiên nói về sự an ninh của người nương náu mình nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta vốn biết rõ rằng người Do thái trong thời đó hiểu Thi thiên nầy là Thi thiên nói về Đấng Mêsi, trong đó sự bảo hộ được nói ra đặc biệt là sự an ninh mà Đấng Mêsi đã kinh nghiệm.

            Theo ý kiến của tôi thì Satan là một sinh viên rất dốt về Kinh Thánh. Trong khi Satan có thể có sự hiểu biết rất lớn, chúng ta biết rõ Kinh Thánh không thể hiểu ngoài sự soi sáng của Đức Thánh Linh (đối chiếu I Côrinhtô 2.6-16). Nếu “con người thiên nhiên” không thể hiểu được mọi việc thuộc về Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta nghĩ Satan có được một nắm bắt tường tận Lời của Đức Chúa Trời cho được? Tôi không nghĩ rằng Satan là một sinh viên giỏi Kinh Thánh đâu, mặc dù tôi tin hắn “điều nghiên” Kinh Thánh với một nổ lực hầu quyết định điều Đức Chúa Trời sẽ làm.

            Tôi tin Satan tưởng rằng Thi thiên 91 là một Thi thiên nói về Đấng Mêsi, và vì thế Thi thiên ấy có thể được trưng dẫn làm minh chứng thuyết phục về sự bảo hộ và chăm sóc Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, là Đấng Mêsi của Ysơraên. Tôi còn tin rằng sự lý giải của Satan về Thi thiên nầy đã được mượn từ các học giả người Do thái, họ đã duy trì quan điểm cho rằng Thi thiên nầy là Thi thiên nói về Đấng Mêsi. Tôi cũng tin rằng Satan đã học biết từ người Do thái phần truyền khẩu của họ nói rằng Đấng Mêsi sẽ tự bày tỏ Ngài ra cho Ysơraên bằng cách nhảy từ nóc cao đền thờ xuống.

            Tôi tin chắc rằng Satan không những ứng dụng sai phân đoạn hắn trưng dẫn Thi thiên 91, song hắn cũng lý giải sai phân đoạn ấy nữa. Satan rất giỏi vặn cong lẽ thật, như trong trường hợp nầy, tôi không tin hắn biết rõ lẽ thật. Satan tìm cách làm cho vững chắc lần cám dỗ sau cùng của hắn với một phân đoạn Kinh Thánh mà hắn đã lý giải sai cũng như đã ứng dụng không đúng. Hắn không biết rõ ý nghĩa thực của phân đoạn ấy và đã cố tình vặn cong nó y như hắn không biết ý nghĩa của phân đoạn rồi đã ứng dụng sai nó.

            Vậy thì, ý nghĩa thực của Thi thiên 91 là gì? Tôi tin Thi thiên nầy nói về sự an ninh của từng thánh đồ biết nương cậy vào Đức Chúa Trời, họ trông mong được Đức Chúa Trời bảo hộ. Đặc biệt hơn nữa, sự an ninh nói ra ở đây là sự bảo hộ được cung ứng một cách thiêng liêng tránh khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Các trận dịch lệ và nguy hiểm ở đây, theo ý kiến của tôi, không phải là những nghịch cảnh và nguy hiểm của cuộc sống, mà là các hiểm hoạ của kẻ ác trong việc nhận lãnh cơn thạnh nộ thiêng liêng. Như tác giả Thi thiên đã nói: “Ngươi chỉn lấy mắt mình nhìn xem, và sẽ thấy sự báo trả cho kẻ ác” (Thi thiên 91.8).

            Thi thiên không phải là một lời hứa nói tới sự bảo hộ cho Đấng Mêsi của Ysơraên. Thực vậy, mà ngược lại thế! Đây là một lời hứa nói tới sự bảo hộ tránh khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời dành cho hết thảy những ai nương náu mình nơi Đức Chúa Trời. Đây là sự cứu ra khỏi cơn phán xét mà người tin Chúa được đảm bảo cho. Từ các phân đoạn nói đến “người tôi tớ phải chịu thương khó” trong Cựu ước (thí dụ Êsai 53) và sứ điệp của Tân ước, chúng ta biết đây là sự thương khó của Đấng Mêsi, sự thương khó ấy sẽ cung ứng sự bảo hộ cho thánh đồ. Đó là vì Đấng Christ đã gánh lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên thập tự  giá đồi Gôgôtha mà loài người không cần phải kinh nghiệm cơn thạnh nộ ấy cho mình. Vì thế sứ điệp của Thi thiên 91 không phải là một lời hứa nói tới sự bảo hộ cho Đấng Mêsi, mà là sứ điệp nói tới sự thương khó của Đấng Mêsi, Ngài gánh lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên tội nhân. Nếu Thi thiên đề cập tới sự quan phòng của Đức Chúa Trời dành cho Đấng Mêsi, thì Thi thiên nầy kín đáo nói tới sự sống lại của Đấng Mêsi sau khi Ngài chịu chết cho mọi tội lỗi của loài người (đối chiếu các câu 14-16). Vì thế đây là một minh chứng về sự cám dỗ của Satan.

            Người Do thái cũng như Satan đều không nắm bắt được ý nghĩa của Thi thiên 91, cho nên họ đã thất bại không hiểu được phần ứng dụng của Thi thiên nầy cho Đấng Mêsi. Chúa chúng ta vốn hiểu Thi thiên nầy rất rõ, và vì thế không bị cuốn hút bởi sự cung hiến của Satan. Vậy thì Satan đã hiến gì cho Chúa chúng ta? Hắn hy vọng đạt được điều gì qua sự cám dỗ Chúa chúng ta nhảy từ nóc cao đền thờ xuống? Đây mới là điều mà chúng ta sẽ tìm cách khai phá.

Bản chất sự cám dỗ nầy

            Hết thảy chúng ta có thể nhất trí về một việc: Satan đang tìm cách thuyết phục Chúa Jêsus nhảy xuống từ nóc của đền thờ. Nhưng tại sao phải như vậy? Giải đáp cho thắc mắc nầy thì không rõ ràng. Tôi tin rằng có vài lý do khả thi, một số lý do có thể là mục đích của Satan trong lần cám dỗ nầy:

      (1) SATAN ĐANG TÌM CÁCH TUYÊN BỐ CHÚA CHÚNG TA KHÔNG ĐỦ TƯ CÁCH LÀ ĐẤNG MÊSI. Nếu Chúa chúng ta “thử Đức Chúa Trời”, Ngài sẽ phạm tội, nhơn đó Ngài sẽ không có đủ tư cách phục vụ trong vai trò Đấng Mêsi.

      (2) SATAN ĐANG TÌM CÁCH LÀM CHO CHÚA CHÚNG TA PHẢI NGHI NGỜ SỰ NHƠN TỪ VÀ QUYỀN PHÉP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, RỒI NHƠN ĐÓ “PHÂN TÁN VÀ CHẾ NGỰ”. Lý do duy nhất cho việc thử Đức Chúa Trời là nghi ngờ và vô tín. Đối với Chúa Jêsus, nhảy xuống có nghĩa là Ngài nghi ngờ Đức Chúa Trời rồi, vì thế cảm thấy thử thách tình yêu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời là cần thiết. Những đáp ứng của Chúa chúng ta trong hai lần cám dỗ đầu tiên chỉ ra một đức tin vững vàng nơi Đức Chúa Trời, một đức tin sẵn lòng chờ đợi Đức Chúa Trời bày tỏ ý chỉ Ngài trong tình trạng thụ động, hơn là bày tỏ đức tin đó ra bằng cách hành động của chính Ngài theo cách độc lập. Satan đã tìm cách đổi đức tin thụ động sang đức tin có cơ sở, một đức tin buộc Đức Chúa Trời phải hành động.

      (3) SATAN ĐÃ TÌM CÁCH TRÌNH RA PHẦN GIỚI THIỆU CHÚA JÊSUS LÀ ĐẤNG MÊSI HƠI SỚM, ĐÁNH DẤU PHẦN KHỞI ĐẦU CỦA VƯƠNG QUỐC TRƯỚC KHI NGÀI TIÊU DIỆT MA QUỶ. Satan đã biết rõ người Do thái vốn mong đợi Đấng Mêsi đến để bày tỏ chính mình Ngài bằng cách xuất hiện nơi đền thờ. Thuyết phục Ngài sớm bày tỏ chính mình Ngài ra, với quyền phép và sự giải cứu thiêng liêng, sẽ thuyết phục dân chúng ở thành Giêrusalem tin Ngài là Đấng Mêsi, lập tức khởi đầu cho vương quốc, và [theo quan điểm của Satan] loại bỏ nhu cần phải chà nát đầu của Satan.

      (4) SATAN ĐANG TÌM CÁCH GIẾT ĐẤNG MÊSI. Trong Sáng thế ký chương 3, Đức Chúa Trời đã  phán với Satan rằng Đấng Mêsi (dòng dõi của người nữ) sẽ chà nát đầu của hắn (3.15). Mặt khác, hắn sẽ “cắn gót chân” của người dòng dõi. Từ thời điểm nầy trở đi, tôi tin rằng Satan đã tìm cách ngăn cản người dòng dõi từng ra đời, hoặt giết đi người dòng dõi khi người ra đời. Điều nầy giúp giải thích sự chống nghịch của Satan đối với dân Ysơraên (qua họ người dòng dõi sẽ đến) trong thời kỳ Cựu ước. Khi sự giáng sinh của Đấng Mêsi diễn ra, Satan rõ ràng đang ở đàng sau mọi nổ lực của Hêrốt muốn giết chết con trẻ (đối chiếu Mathiơ 2). Đến cuối cùng, chính việc Satan nhập vào Giuđa mới bày tỏ ra kế hoạch kết quả trong sự đóng đinh Chúa Jêsus trên thập tự giá. Satan không biết “giết Đấng Mêsi” đã được Đức Chúa Trời dự trù làm phương tiện gánh lấy tội lỗi của thế gian trên cây thập tự. Tuy nhiên, mục đích của tôi ở đây là ai nấy phải nhìn thấy Satan xem việc giết Đấng Mêsi là giải pháp cho mối đe doạ Đấng Mêsi và Nước của Ngài.

            Satan đã mường tượng việc giết Chúa chúng ta bằng cách thuyết phục Ngài nhảy xuống từ nóc đền thờ ra sao? Tôi có thể suy diễn bằng vài cách thức. Thứ nhất, hành động quá táo bạo sẽ là tội lỗi, và tội lỗi (như hắn vốn biết rõ) sẽ đem lại sự chết. Thứ hai, nếu Chúa chúng ta chịu nhảy xuống từ nóc đền thờ, Ngài sẽ không được giải cứu, và thế là phải chết. Sau cùng, các sứ giả của Satan sẽ được sử dụng để gây ra sự chết của Đấng Mêsi. Satan đã trích dẫn một phân đoạn Kinh Thánh mà theo sự lý giải của hắn, hắn xem các thiên sứ là công cụ của Đức Chúa Trời trong việc bảo hộ và giải cứu Đấng Mêsi. Đó cũng là “các thiên sứ đã sa ngã”, họ hình thành nên một lực lượng của Satan để chống nghịch lại Đức Chúa Trời. Dường như đây là lực lượng quỉ sứ của Satan đã đụng độ với sứ giả đến từ trời trong Đaniên 10. Há có phải Satan mong thuyết phục được Chúa Jêsus nhảy xuống, rồi ngăn trở sự giải cứu của thiên sứ bằng cách kêu gọi các lực lượng quỉ sứ của chính hắn? Một mưu định như vậy tỏ ra quá thành thật đối với một kẻ rất ư là độc ác và xảo quyệt như Satan.

            Dù là cách thức nào, tôi tin Satan đã tìm cách làm cho Đấng Mêsi mất tư cách hay làm mất khả năng của Đấng Mêsi, vì vậy Ngài không còn có khả năng để chu toàn sứ mệnh của Ngài, là sứ mệnh phải huỷ diệt kẻ độc ác và thiết lập Nước Ngài ở trên đất.

Phản ứng của Chúa chúng ta đối với sự hiến kế của Satan

            Một lần nữa, Chúa chúng ta không đáp ứng bằng cách sửa sai từng lỗi lầm trong thần học và  trong phương pháp của Satan. Ngài tấn công vào từng tĩnh mạch của vấn đề, đưa ra chỉ một đáp ứng theo Kinh Thánh, một đáp ứng không những kết thúc lần cám dỗ nầy, mà còn kết thúc toàn bộ cục diện nữa, là cuộc đối đầu trong bốn mươi ngày. đáp ứng của Chúa chúng ta là đáp ứng theo Kinh Thánh: “NGƯƠI ĐỪNG THỬ CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI” (Luk 4.12).

 Khi Ysơraên thử Đức Chúa Trời

            Lời lẽ mà Chúa đã trưng dẫn cho Satan được thấy trong sách Phục truyền luật lệ ký chương 16, với câu nói theo hoạ pháp: “Các ngươi chớ thử Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, như đã thử Ngài tại Ma-sa” (Phục truyền luật lệ ký 6.16).

            Nếu chúng ta muốn hiểu “thử Đức Chúa Trời ngươi” có nghĩa gì, chúng ta phải học biết thể nào Ysơraên đã thử Chúa ở đó. Câu chuyện được thấy trong chương 17 của sách Xuất Êdíptô ký:

            “Cả hội chúng Y-sơ-ra-ên đi từ đồng vắng Sin, đi từng trạm, tùy theo lịnh ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, đóng trại tại Rê-phi-đim; ở đó chẳng có nước cho dân sự uống. Dân sự bèn kiếm cớ cãi lộn cùng Môi-se mà rằng: Hãy cho chúng tôi nước uống. Môi-se đáp rằng: Sao các ngươi kiếm cớ cãi lộn cùng ta? Sao ướm thử ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vậy? Dân sự ở đó không có nước, bị khát, nên oán trách Môi-se mà rằng: Sao người khiến chúng tôi ra xứ Ê-díp-tô, hầu cho chúng tôi, con và các bầy súc vật phải chịu chết khát thế nầy? Môi-se bèn kêu cầu ĐỨC GIÊ-HÔ-VA mà rằng: Tôi phải xử thế nào cùng dân nầy? Thiếu điều họ ném đá tôi! ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đáp cùng Môi-se rằng: Hãy cầm gậy của ngươi đã đập dưới sông, dẫn theo những trưởng lão Y-sơ-ra-ên, rồi đi trước mặt dân sự. Nầy ta sẽ đứng đằng trước ngươi, ở trên hòn đá tại Hô-rếp kia, ngươi hãy đập hòn đá, thì nước từ đó chảy ra, dân sự sẽ uống lấy. Môi-se bèn làm như vậy trước mặt các trưởng lão Y-sơ-ra-ên. Người đặt tên nơi nầy là Ma-sa và Mê-ri-ba, vì cớ việc cãi lộn mà dân Y-sơ-ra-ên kiếm cớ gây cùng người, và vì họ đã ướm thử ĐỨC GIÊ-HÔ-VA mà nói rằng: Có ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ở giữa chúng ta hay chăng?” (Xuất Êdíptô ký 17.1-7).

            Từ phân đoạn nầy chúng ta có thể nhận ra một số hành động được gọi là “thử Đức Chúa Trời”. Chúng ta hãy xét qua một số đặc điểm của sự thử Đức Chúa Trời ở đây, từ sự cố nầy tại Masa. Rồi chúng ta tìm cách quyết định lần cám dỗ thứ ba nầy tương tự như thế nào, khi được gọi là thử Đức Chúa Trời!?!

Các đặc điểm của việc thử Đức Chúa Trời

      (1) DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI VÌ HỌ CẢM THẤY ĐỨC CHÚA TRỜI THẤT BẠI KHÔNG THOẢ  MÃN ĐƯỢC CÁC NHU CẦN CỦA HỌ VÀ CHU TOÀN LỜI HỨA CỦA NGÀI. Xứ mà Đức Chúa Trời hứa ban cho dân sự Ngài được mô tả là một xứ “đượm sữa và mật” (Xuất Êdíptô ký 3.8, 17; 13.5). Trong khi họ lâm vào cảnh không thấy dư dật các thứ nầy, mà lại bị thiếu nước uống, là nhu cần cơ bản cho cuộc sống. Dân Ysơraên đã đến tại Rêphiđim và ở đó chẳng có nước. Dường như Ađam và Êva cũng bất tuân Đức Chúa Trời bởi việc ăn trái của cây cấm vì họ cảm thấy rằng sự biết điều thiện và điều ác là một nhu cầu không sao thoả mãn được, xứng đáng với sự bất tuân.

            LÀM CHO VẤN ĐỀ RA KHÁC MỘT CHÚT, DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI KHI HỌ BIẾT RÕ CÁC MỤC ĐÍCH VÀ SỰ DẪN DẮT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐƯA HỌ VÀO NGHỊCH CẢNH, HƠN LÀ DỄ CHỊU VÀ NHẸ NHÀNG. Trong sự chống đối của dân Ysơraên nghịch lại Môise và Đức Chúa Trời, họ đã nhắc về “những ngày xưa hoàng thị” tại Aicập và đối chiếu họ với các hoàn cảnh hiện tại (Xuất Êdíptô ký 17.3). Khi cuộc sống khác đi, họ liền chống đối. Thực ra, họ đe doạ quay trở lại khi họ thấy cuộc sống ở Aicập là dễ chịu hơn.

      (2) DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI VÌ HỌ NGHI NGỜ Ý ĐỊNH VÀ CÁC MỤC ĐÍCH TỐT LÀNH CỦA NGÀI DÀNH CHO ĐỜI SỐNG HỌ. Dân Ysơraên đã tố cáo Đức Chúa Trời đang dẫn họ vào trong đồng vắng để giết chết họ cùng với con cháu và bầy gia súc của họ (Xuất Êdíptô ký 17.3).

      (3) DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG CÁCH CHỐNG LẠI QUYỀN LÃNH ĐẠO CỦA NGÀI. Dân sự đã lằm bằm nghịch lại Môise và tranh cãi với ông, nhưng rốt lại họ đã chống nghịch Đức Chúa Trời.

      (4) DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG CÁCH KHĂNG KHĂNG RẰNG CHÚA PHẢI LÀM MỌI ĐIỀU HỌ ĐÒI HỎI VÀ TRÔNG MONG. DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG CÁCH QUYẾT ĐỊNH SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI BẰNG NHỮNG TẶNG PHẨM CỦA NGÀI. Lời của Đức Chúa Trời thì không đủ, những việc làm lạ lùng của Ngài cũng không đủ cho họ trong quá khứ. Họ muốn Đức Chúa Trời phải hành động ngay bây giờ, phải ban cho họ những thứ họ cần, khi họ muốn có điều đó, hoặc họ sẽ từ chối không công nhận sự hiện diện của Ngài giữa vòng họ. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa vòng dân sự Ngài chỉ có thể được xác minh bằng cách Ngài thi hành nhiều phép lạ liên tục, hầu cho không một nhu cần nào của họ mà không được thoả mãn.

      (5) DÂN YSƠRAÊN THỬ ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG CÁCH ĐẢO NGƯỢC MỐI QUAN HỆ CHA – CON. Chúa Jêsus của chúng ta đã được xác định rõ ràng là “Con” của Đức Chúa Trời ngay lúc Ngài chịu phép báptêm (Luca 3.22). Là con của Đức Chúa Trời, Chúa Jêsus cần phải được thử thách và xác minh, trước khi Ngài được ban cho mọi đặc ân của địa vị làm Con của Ngài.

            “Cũng một thể ấy, Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; như tại Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, Ta đã sanh ngươi ngày nay. Lại nơi khác có phán cùng Ngài rằng: Ngươi làm thầy tế lễ đời đời Theo ban Mên-chi-xê-đéc. Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời. Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu, và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài, lại có Đức Chúa Trời xưng Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi- xê-đéc” (Hêbơrơ 5.5-10).

            Có một nguyên tắc rất rõ ràng nằm trong phân đoạn nầy, một nguyên tắc được ứng dụng cho mọi thánh đồ về sau trong sách Hêbơrơ. Nói về những kẻ hay lằm bằm qua những điều khổ sở nho nhỏ, tác giả nói:

            “Anh em chống trả với tội ác còn chưa đến nỗi đổ huyết; lại đã quên lời khuyên anh em như khuyên con, rằng: Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, Và khi Chúa trách, chớ ngã lòng; Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, Hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt. Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con, vì có người nào là con mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em được khỏi sự sửa phạt mà ai nấy cũng phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật” (Hêbơrơ 12.4-8).

            Ysơraên theo một ý nghĩa chung cũng là con cái của Đức Chúa Trời:

            “Vậy, ngươi phải tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: ĐỨC GIÊ-HÔ-VA có phán như vầy: Y-sơ-ra-ên là con ta, tức trưởng nam ta, nên ta có phán cùng ngươi rằng: Hãy cho con ta đi, để nó phụng sự ta, mà ngươi đã từ chối không cho nó đi. Nầy, ta sẽ giết con trai ngươi, là con trưởng nam của ngươi” (Xuất Êdíptô ký 4.22-23).

            Về sau, qua tiên tri Ôsê, Đức Chúa Trời đã phán về Ysơraên rằng: “Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta yêu dấu nó; ta gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô” (Ôsê 11.1).

            Tôi tin đó là nguyên tắc mà người ta phải chịu thử nghiệm trước tiên, và rồi được tôn cao lên đến một địa vị xuất sắc và quyền lực, bởi chính Đức Chúa Trời, theo thì thuận tiện của Ngài. Nguyên tắc nầy rất thực đối với  dân Ysơraên, vì vậy mọi nghịch cảnh mà dân Ysơraên đã kinh nghiệm trong đồng vắng đều là thử nghiệm của Đức Chúa Trời, để xem coi dân nầy có đáng để trị vì trong vai trò “Con” của Đức Chúa Trời hay không!?!

            “Hãy nhớ trọn con đường nơi đồng vắng mà GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nầy, để hạ ngươi xuống và thử ngươi, đặng biết điều có ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có gìn giữ những điều răn của Ngài hay chăng. Vậy, Ngài có hạ ngươi xuống, làm cho ngươi bị đói, đoạn cho ăn ma-na mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa hề biết, để khiến ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải nhờ bánh mà thôi, nhưng loài người sống nhờ mọi lời bởi miệng ĐỨC GIÊ-HÔ-VA mà ra. Trong bốn mươi năm nầy áo xống ngươi không hư mòn, chân ngươi chẳng phù lên. Vậy, khá nhận biết trong lòng rằng GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời ngươi sửa phạt ngươi như một người sửa phạt con mình vậy” (Phục truyền luật lệ ký 8.2-5).

            Ysơraên đã thất bại phần thử nghiệm “địa vị làm Con” và chính mình Chúa chúng ta đã được xác định là “Con” của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ thiết lập nước của Đức Chúa Trời và trị vì khắp đất. Sự cám dỗ của Satan, trong khi phục kích ở những giới hạn là một thách thức để xác minh địa vị làm con của Ngài, thực sự là một khẩn khoản xin đoạn tuyệt đừng thừa nhận địa vị đó. Là “Con Đức Chúa Trời”, Chúa chúng ta phải chịu đựng sự thiếu thốn về phần thuộc thể, chờ đợi Đức Chúa Trời làm thoả mãn mọi nhu cần của mình. Satan đã thách thức Chúa Jêsus phải làm thoả mãn nhu cần của chính mình Ngài, bằng cách hoá đá thành bánh. “Con Đức Chúa Trời” phải là một công cụ qua đó cả thế gian sẽ thờ lạy Đức Chúa Trời, thế mà Satan lại muốn Chúa chúng ta phải thờ lạy hắn, hầu cho sở hữu một nước đã nằm trong sự loạn nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Sau cùng, trong lần cám dỗ thứ ba nầy, “Con Đức Chúa Trời” phải chờ đợi cho tới ngày chính mình Đức Chúa Trời tôn cao Ngài làm Vua. Satan tìm cách thuyết phục Cứu Chúa phải nhảy từ nóc cao đền thờ xuống, làm thế sẽ thiết lập ra một nước độc lập với Đức Chúa Cha.

            Địa vị làm con thực sự là nan đề của lần cám dỗ nầy. Ysơraên đã thất bại không nắm được mọi điều địa vị làm con được hưởng, hay đã nổi loạn khi họ nhìn biết cái giá của địa vị ấy. Chúa chúng ta vốn hiểu rõ địa vị làm con sẽ như thế nào rồi, và mỗi lần Ngài đáp ứng với Satan đều dùng đến một phần Cựu ước, ở các phần ấy dạy rõ ràng ý nghĩa, và mọi hàm ý của địa vị làm con.

            Đấy là điều Satan tìm cách đạt cho kỳ được trong lần cám dỗ thứ ba nầy, cho dù có độc hiểm, táo bạo hơn những gì đã diễn ra tại Masa. Ở Masa, dân Ysơraên đã chịu khổ từ một nhu cầu cần có nước uống. Nhu cần ấy do họ tạo ra, mà do Đức Giêhôva mang đến. Họ đã thử Đức Chúa Trời bằng cách đòi hỏi Đức Chúa Trời làm thoả mãn nhu cầu hầu xác minh chính mình Ngài xứng đáng với sự họ vâng phục và thờ lạy. Trong lần cám dỗ tại nóc cao đền thờ, Satan đề nghị rằng Chúa chúng ta nên tạo ra một nhu cầu và buộc Đức Chúa Trời phải can thiệp, dựa theo một phân đoạn Kinh Thánh đáng tin, phân đoạn ấy dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ không để cho bất kỳ một điều ác nào xảy đến cho Đấng Mêsi của Ngài.

            Có nhiều lúc người ta ở trong tầm nguy hiểm khi phải chịu Đức Chúa Trời lãnh đạo hoặc họ sẽ bất tuân đối với ý chỉ của Đức Chúa Trời. Thí dụ, ba bạn của Đaniên, Sađơrắc, Mêsắc, và Abếtnêgô đã  ở trong sự nguy hiểm phải chết chóc [chết trong lò lửa thiêu] vì họ từ chối không chịu cúi xuống lạy pho tượng vàng. Thậm chí mối nguy hiểm lại nằm ngoài tầm kiểm soát của họ, họ đã từ chối không chịu đặt Đức Chúa Trời vào một vị trí mà ở đó Ngài phải đưa ra một hành động nhất định:

            “Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô tâu lại cùng vua rằng: Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa, về sự nầy, không cần chi chúng tôi tâu lại cho vua. Nầy, hỡi vua! Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc, có thể cứu chúng tôi thoát khỏi lò lửa hực, và chắc cứu chúng tôi khỏi tay vua. Dầu chẳng vậy, hỡi vua, xin biết rằng chúng tôi không hầu việc các thần của vua, và không thờ phượng pho tượng vàng mà vua đã dựng” (Đaniên 3.16-18).

Kết luận

            Khi chúng ta hết sức khám phá điều chi có liên quan và ứng dụng được trong phân đoạn Kinh Thánh cho đời sống của chính chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng Cơ đốc nhân cũng mang chung danh phận “con cái Đức Chúa Trời” giống như địa vị của Chúa chúng ta, họ sẽ đồng trị với Đấng Christ (đối chiếu Ôsê 1.10; Rôma 8.19; II Côrinhtô 6.14-18; II Timôthê 2.12; Khải huyền 1.6, 20.6). Là “con cái Đức Chúa Trời”, chúng ta là đối tượng cho sự thử nghiệm và kỷ luật (Hêbơrơ 12). Chúng ta cũng phải chịu đựng cùng những cơn cám dỗ mà Ađam, Êva và Ysơraên (và mọi người) đã thất bại. Vì thế, phần thử nghiệm về địa vị con cái của Chúa chúng ta rất thích đáng với “con cái của Đức Chúa Trời”.

            Phần thử nghiệm đặc biệt về địa vị làm con của Chúa chúng ta là thử nghiệm về sự “thử Đức Chúa Trời”. Tại sao thử Đức Chúa Trời là sai chứ? Hãy để tôi đưa ra vài lý do cho thấy tại sao thử Đức Chúa Trời là tội lỗi.

      (1) ĐÓ LÀ TỘI CHỐNG LẠI ĐỊA VỊ LÀM CON CỦA CHÚNG TA VÀ QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Mối quan hệ cha – con là mối quan hệ có một chuỗi mạng lệnh rất rõ ràng. Cha đang nắm quyền hành trên con. Con phải tin cậy và vâng theo cha. Con phải chờ đợi cho tới khi nào cha khiến con nhậm chức làm vua.

            Về việc “Con Đức Chúa Trời” thử Đức Chúa Trời, thử Đức Chúa Cha là làm đảo lộn cấu trúc uy quyền mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Làm vậy là quên phứt đi chính Đức Chúa Trời mới là Đấng thử chúng ta, chớ không phải chúng ta thử Đức Chúa Trời. Làm thế có nghĩa là chúng ta cần sự chứng minh, chớ không phải Đức Chúa Trời. Chính chúng ta đáng phải hầu việc Đức Chúa Trời, chớ không phải Đức Chúa Trời là tôi tớ của chúng ta, như xem Ngài là kẻ hầu cận, luôn sẵn sàng làm theo mệnh lệnh của chúng ta. Chính Ngài mới là Đấng sai khiến chúng ta, chớ không phải chúng ta là kẻ sai khiến Ngài. Thực chất lời Chúa quở trách Gióp há chẳng phải là như vậy sao? Thường thì Cơ đốc nhân hay hình dung Đức Chúa Trời là tôi tớ của con người, Ngài rất hăm hở có nhiều môn đồ đến nỗi Ngài sẵn sàng làm theo mệnh lệnh của chúng ta. Không phải như vậy đâu! Địa vị làm con có nghĩa là chúng ta phải vâng lời, chúng ta phải phục sự, chúng ta phải chịu khổ, nếu điều đó đẹp lòng Đức Chúa Cha. Chúa chúng ta vốn hiểu rõ ngày đăng quang của mình là đặc quyền của Đức Chúa Cha (đối chiếu Hêbơrơ 5.5). Vì thế, khi các môn đồ Ngài gây áp lực để biết ngày đó là ngày nào, Chúa chúng ta đã để vấn đề lại trong bàn tay của Đức Chúa Cha, chớ không phải điều đó ở trong tay Ngài (Mathiơ 24.36). Các môn đồ cứ tiếp tục gây áp lực để biết thời điểm ấy, thậm chí sau khi Chúa sống lại rồi nữa, nhưng Chúa chúng ta đã đáp: “Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, ấy là việc các ngươi chẳng nên biết” (Công vụ các sứ đồ 1.7).

      (2) ĐÓ LÀ TỘI CHỐNG LẠI TÌNH YÊU THƯƠNG. Tình yêu thương trọn vẹn quyết không có sự sợ hãi (I Giăng 4.18), sở dĩ thường có sự sợ hãi vì khi đó người ta đang tìm cách thử Đức Chúa Trời. Ysơraên sợ rằng họ sẽ chết mất trong đồng vắng. Tình yêu thương không biết đến sợ hãi. Thêm vào vấn đề nầy, tình yêu thương không hề nghi ngờ, mà chỉ tin thôi. Sứ  đồ Phaolô nói theo cách của ông: “Tình yêu thương hay dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự” (I Côrinhtô 13.7). Thử Đức Chúa Trời là không dung thứ, không tin, và không nín chịu.

      (3) ĐÓ LÀ TỘI NGHỊCH LẠI NIỀM TIN. Tin là tin tưởng Đức Chúa Trời, nói theo cách đơn giản. Tin là nắm lấy Đức Chúa Trời nơi LỜi của Ngài, và không đòi hỏi những dấu lạ và minh chứng. Gióp đã nói theo cách nầy: “Dẫu Chúa giết ta, ta cũng còn nhờ cậy nơi Ngài” (Gióp 13.15). Ông đã bắt rễ và lập nền nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đa số các lời hứa trong Kinh Thánh đều là sự bảo đảm các ơn phước và sự cố trong tương lai. Bởi chính bản chất của chúng, chúng không phải là những điều thực tế trong hiện tại. Chính sự lạm dụng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời là nguồn cội của việc thử Ngài. Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ đưa dân Ysơraên vào trong một đất đượm sữa và mật, và họ bắt đầu đòi hỏi Đức Chúa Trời phải ban phước cho họ tức thì. Khi Ysơraên và Satan hiểu [sai] Thi thiên 91, Đức Chúa Trời hứa bảo hộ Đấng Mêsi của Ngài tránh khỏi mọi thiệt hại, vì vậy hắn đã giục Chúa buộc Đức Chúa Trời phải chu tất mọi lời hứa liền lúc ấy và tại nơi đó. Hết thảy mọi sự xúi giục nầy đều ngược lại với đức tin. Tác giả thơ Hêbơrơ nhắc cho độc giả của ông nhớ mọi thánh đồ trong Cựu ước đều ngã chết mà chưa nhận lãnh lời hứa của Đức Chúa Trời:

            “Hết thảy những người đó dầu nhân đức tin đã được chứng tốt, song chưa hề nhận lãnh điều đã được hứa cho mình. Vì Đức Chúa Trời có sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không đạt đến sự trọn vẹn được” (Hêbơrơ 11.39-40).

            Đức tin là tin tưởng vào mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, rồi chờ đợi Chúa chu tất chúng theo thời điểm của Ngài. Đức tin là chịu đựng đau khổ, bắt bớ, và nghịch cảnh trong thì hiện tại, trong khi đó cứ hướng về mọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Thử Đức Chúa Trời là đòi hỏi Đức Chúa Trời phải ban phước ngay tức thì, và cất bỏ hết mọi đau khổ ra khỏi chúng ta.

            Khi chúng ta thử Đức Chúa Trời, chúng ta đang nghi ngờ không những mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn nghi ngờ cả sự hiện diện của Ngài giữa vòng chúng ta nữa. Hãy nhớ lại lời nói của dân Ysơraên, khi họ thử Chúa: “Có ĐỨC GIÊHÔVA ở giữa chúng ta hay chăng?” (Xuất Êdíptô ký 17.7).  Chúa chúng ta đã hứa: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” (Hêbơrơ 13.5). Ngài hứa ở với chúng ta luôn luôn, cho đến tận thế (Mathiơ 28.20). Thử Đức Chúa Trời là phản bội lại lời hứa, thử Đức Chúa Trời là cho rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời chỉ có ở những lúc phước hạnh và thịnh vượng. Đây là sự bội đạo trong thời của chúng ta, điều nầy không được dạy dỗ trong Kinh Thánh. Đa số dân sự trong Kinh Thánh đều thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những lúc gian truân, sự hiện diện ấy thật quý giá và rất thực.

            “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; Nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời. Vì, kìa, những kẻ xa Chúa sẽ hư mất; Chúa sẽ hủy diệt hết thảy kẻ nào thông dâm, xây bỏ Chúa. Nhưng lấy làm tốt thay cho tôi đến gần Đức Chúa Trời; Tôi nhờ Chúa Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, Đặng thuật lại hết thảy các công việc Ngài” (Thi thiên 73.25-28).

            Theo ý kiến của tôi, hành vi táo tợn đó, “thử Đức Chúa Trời” là một sự xuyên tạc đức tin. Đức tin ấy đi lố đà. Có một đường ranh phân biệt giữa tin cậy Đức Chúa Trời và thử Đức Chúa Trời. Thử Đức Chúa Trời có thể lập nền trên lời hứa [đức tin] cho rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều Ngài đã hứa, nhưng lại là tội lỗi trong việc kháng cự biểu thời gian của Đức Chúa Trời trong việc chu tất mọi lời hứa của Ngài. Tin cậy Đức Chúa Trời phải bao gồm việc nhận lãnh mọi điều mà Đức Chúa Trời đã tiếp trợ cho trong hiện tại, nhưng phải chờ đợi mọi điều Ngài đã hứa về sau nữa.

            Thử Đức Chúa Trời là tội lỗi. Chúng ta có thể nhất trí mọi điều nầy về mặt nguyên tắc. Còn về thực tế thì sao nào? Chúng ta đã thử Đức Chúa Trời trong nền văn hoá chúng ta ra sao? Hãy để tôi đề xuất vài điều khả thi, nguyện chúng mở cánh cửa ra để chúng ta nhìn thấy một số phương thức mà quý vị đang ở trong mối nguy hiểm phạm phải ở lãnh vực nầy.

      (1) Cơ đốc nhân có thể thử Đức Chúa Trời bằng cách hành động theo các lời hứa trong tương lai giống như thể chúng là những lời hứa trong hiện tại vậy. Hạng Cơ đốc nhân “theo danh nghĩa” đôi khi phạm vào việc đòi hỏi những lời hứa trong tương lai phải là những thực tế trong hiện tại, và vì thế không giàu có hay không mạnh khỏe không thể lý giải bởi sự chọn lựa chính đáng của Đức Chúa Trời được, mà  bởi sự thiếu đức tin của người ấy, bởi sự thất bại của người đó không chiếm được các ơn phước của Đức Chúa Trời mà thôi. Trong các trường hợp như vậy con người bị cáo là sai lầm vì không “thử Đức Chúa Trời”, chúng ta hãy nhớ ở đâu có điều ác, Satan cũng có sự lộn lạo ở đó. Thử Đức Chúa Trời có thể có một bề ngoài rất kỉnh kiền, khi thực tế cho thấy đó là đòi hỏi của con người, họ đòi Đức Chúa Trời phải nhảy qua vòng tròn bánh xe của mấy đứa trẻ đang chơi đùa kia.

            Thử Đức Chúa Trời thường là kết quả của sự chúng ta mất kiên nhẫn, của sự mong muốn Đức Chúa Trời phải ban ngay cho chúng ta ơn phước, không cần phải đợi lâu. Mất kiên nhẫn như thể đòi hỏi Đức Chúa Trời phải “mau lên” những gì Ngài đang làm. Điều nầy chẳng có gì mới mẻ hết.

            “Khốn thay cho kẻ lấy sự dối trá làm dây kéo sự gian ác theo sau, và như dùng đỏi xe kéo tội lỗi; họ nói: Xin vội vã kíp làm nên công việc Ngài, hầu cho chúng tôi thấy! Nguyền xin mưu của Đấng Thánh Y-sơ-ra-ên hãy lại gần, hãy tới đến, cho chúng tôi được biết!” (Êsai 5.18-19).

      (2) Đáp ứng không đúng đối với nghịch cảnh. Thường thì trong nghịch cảnh khuynh hướng muốn thử Đức Chúa Trời nơi chúng ta rất rõ ràng. Chúng ta rất giỏi trong việc đặt điều kiện nơi Đức Chúa Trời, những điều mà Ngài phải làm cho chúng ta để chúng ta công nhận Ngài đang hiện diện với chúng ta, và để cho chúng ta thờ lạy Ngài. Vì thế, nếu chúng ta lâm bệnh và Đức Chúa Trời không chữa lành cho chúng ta, chúng ta thắc mắc sự hiện diện cùng sự nhơn từ của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không tác thành hôn nhân của chúng ta hoặc khiến cho đứa con ngỗ nghịch của chúng ta phải hành động theo như chúng ta suy nghĩ Ngài sẽ hành động, chúng ta bắt đầu cho rằng Ngài chẳng hiện diện với chúng ta. Thực ra, chúng ta đã đặt điều kiện với Đức Chúa Trời, những điều mà Ngài phải làm, nếu chúng ta thờ lạy và  hầu việc Ngài. Theo ý của tôi, thì đấy là thử Đức Chúa Trời.

      (3) Chúng ta có thể thử Đức Chúa Trời bằng cách sống thiếu thận trọng. Có một số người thích đùa giỡn với nguy hiểm. Sống với những đặc tính xác xơ còn sót lại, hay sự chết, hoặc tai vạ và ly kỳ sẽ níu giữ chúng ta lại không tiến bộ được. Những tay liều lĩnh thường sống theo cách nầy. Hầu hết Cơ đốc nhân đều biết rõ tốt hơn là tha thứ cho hành động liều lĩnh và họ làm thế theo nhiều cách thức khác nhau, họ thường thánh hoá lối sống liều mạng của họ bằng cách gắn cho cái nhãn “đức tin”. Họ nói với chúng ta: “Tôi không thể mua chiếc xe nầy, nhưng tôi tin Đức Chúa Trời tiếp trợ cho tiền để trả”. Sống bởi đức tin có thể dẫn chúng ta vào trong nguy hiểm, như Đaniên và ba bạn của ông đã học biết, nhưng đức tin luôn luôn hiển hiện qua sự vâng theo Lời của Đức Chúa Trời. Đức tin không phải là dại dột quy hết cho việc tin theo Đức Chúa Trời, đức tin là tin cậy Đức Chúa Trời và bỏ đi sự dại dột. Chúng ta hãy cẩn thận về việc tìm cách làm theo điều dại dột bằng cách gọi mọi hành động của chúng ta là “một bước đức tin”. Có nhiều việc để tin Đức Chúa Trời phải lo làm, chúng ta không cần phải kéo dài ra bản danh mục những việc khó mà chúng ta trông mong Đức Chúa Trời phải hoàn thành.